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《易经证释》第5章 坤卦

孔子 《宣圣讲义》

坤卦卦象亦同乾、以六爻成象。而爻则异。乾为。明数之奇,坤为。明数之偶。数始于一。成于二。坤爻即二也。二者两一。者两一。明所出也。坤出于乾。而为乾之变。故生于。而为之变以变则成。一变为二。变为。此其本体之变。非人为也。盖者奇。两则成偶。既为两。自成。而体变矣。故坤爻者。实乾爻之所变也。何以有变。则由其气之行。而数之极也。乾为数始。为气先。始必有终。先必有后。而极则必变矣。奇变必偶。变必。此不易之序也。

何所本乎。曰本于河图生成之数。与天地交往之象。天以一居北。地以二居南。南北相望。非相接也。以其交往而后接耳。故水火不相射。而互成其用。南北不相连。而互倚其方。有一无一。不成其象。有此失彼。不见其功。水火相成。南北相对。天地相配。乾坤相倚。恰成其序。以立兹宇宙。而与支拄上下四方者也,。盖如为室。有上栋。必有下基。有前门。必有后牖。否则不成其用也。故乾坤以相对成象。而卦爻以相配成用。数为之也。气为之也。如一日然。日中与夜半。各居其一。而成一日。非连接也。因极乃变耳。日中如乾。夜半如坤。日中至夜半。陽已极而成陰。夜半至日中。陰已极而成陽。此自然之数也。故辰为子午。岁为冬夏。皆相对以成象。因变以得名。坤之由乾变。亦如是也。河图之数。天一生水。陽生陰也。地二生火。陰生陽也。此极而后变。变而后生。非谓一时连接之事也。以其间、气行有度。数成有故。如由一至二。非一生二。乃一加一变二也。故坤爻、乃乾爻之极则变。变则相反。或谓之负。言正反面。恰当其对也。故子与午。冬与夏。皆如水与火。南与北。处相反之地。成相对之位也。夫反与对一也。而有异。反言其变。对言其功。反者相违。对者相合。以气之一去不返曰反。终而复始曰对。如怨仇反也。婚媾对也。故坤与乾、非反也对也。以乾极变坤。坤极复乾往来终始。无有息时。相对相成。如河图之水火也。盖天地造化妙用:二气环行。万物并育。所自来也。此坤之为象、出乎乾商成乎乾也。坤卦全象。六爻皆。明其为纯陰也。正与乾之纯陽相对。而陰极则成陽后天之象。必合陰陽而后生成。六爻三极。亦自有陽数在。与乾之有陰位亦同。坤之为用在陽。以体陰者必用陽。明后天功用、不同先天。而见坤之大用。虽与乾对。实与乾相成。乾无坤无以见其功。坤无乾、无以成其用。故坤纯陰不独含陽。且为纯陽之应。亦即纯乾之所契接交合。而为生化终始之德所见也。夫坤爻。其反面即乾爻。一正一反。即一体一用。以后天之生化。必变而后见也。故全卦之用。皆乾之用。而全卦之象。皆乾之应也。

以卦爻言。六爻三极。三才之位备矣。内外两卦,两仪之象全矣。通乎左右。四时之义其矣。括于始终。六段之位明矣。故全卦之象数亦如乾。而气之升降。行之本末。主宾之次。先后之名。世应之级。来往之道。一一与乾相对。各有所宜也。有所便也。本天者亲上。本地者亲下。以陰者乐升。以陽者乐降。此气之自至。数之自成也。故坤卦大用在六。而其本位在六二也。坤本地也。河图地数终于六。犹天数之终于九。乾用九。坤用六。乾爻名九。坤爻名六也。河图先天之数。地始于二。而洛书之数。二八易位。以五行生成言之。二为生始、而属少陰。以后天之次序言之。二为其次、而居十,左。故在卦言。以内卦之中。为全卦之主。即六二是也。六二者、地之中央。九五者、天之主位。恰相对也。六二皆陰数。一为先天始。一为后天终。而五生数之中也。五成数之始也。生者次于天。明天之主生也。成者先于天。明地之主成也。故坤主六二。而乾主九五也。且数之陽者、求其较。以截长也。数之陰者、取其和。以补短也。乾九五之较为四。四者八卦之半。四时之全。明水火木金之气具也。坤六二之和为八。八者八宫之全。四方之倍。明陰陽太少之数齐也。故坤主六二。为地之中位。如乾主九五。为天之中枢也。陽以上下。故数先下上。陰以内外。故位先外内。一卦六爻。自后天之气分配之。则左为一三五七九。至五位止。五即九五。右为四二十八六。至二位止。二即六二。此气行之自然相合也。故九五为陽之极。即天之中。六二为陰之终。即地之主。凡卦皆如是。此后天二气升降之迹。终始之途。相循环也。其理因气行六虚。周流不息。陽左上。陰右下。陽极陰生。陰极陽息。初为地下。陰至极也。陽初生焉。故一自初起。上为天上。陽至亢也。陰始生焉。故四自上起。此后天定序也。若从先天数。则皆从下上。而陰以二始。二四六八十极于上。陽始于初。陰底于上。陰陽相次而行。成天一地二之序。末相交也。故其数不对。而其行相连。此先天之序。初末变化者也。然陽终于五。陰始于二。亦当九五六二之位也。不知后天数序者、恒依此推算。以其不相对而同行。失陰陽顺逆之理。使变化之数不明。升降之道失序。则循环之理不显。而消长之机不知。实徒得其一也。以后天卦论。当本后天数序。变化生成。皆自此出。可忽乎哉。故凡六爻之卦。皆以九五为陽位主。六二为陰位主。九五在天。六二在地。相望相应。以主上下。而权生化。此所谓卦之本位也。不可不知。坤卦六爻。而名爻为六。与乾之九。固由陰陽两数之终。其间尚有微义也。盖陽着进而陰常退。陽者加而陰易减。在后天以一陰一陽为道。不得多或少也。故人道必剂之于平。又陽道饶而陰易乏。陽道积而陰不生。陰陽恒不得平。则生化之力必为之薄。人道欲剂平之。必先推陽以俯就陰。而又不得悖自然之数。故于其原数之多者少之。少者多之。强者弱之。弱者强之。而仍不失其真。斯亦人道本天道而后定之者。如乾之九、数大矣。实则六。此削其实、而予其名。坤之六、数小矣。实则六、共十二。一倍于乾。此加其实、而减其名。又陽数以奇以积。其九者、生于三。三乘三为九。此实小而积大也。陰数以偶以和。其六者、三加三也。即两个三。是实与得数同类也。以陰偶陽奇。陽虚陰实。虚则取积。实则取和。一实一虚。乃合乎道。故坤用六、而爻名六。乾用九、而爻名九。少者多之。小者大之。调盈剂虚。乃合于数。此命名微义;而恰符天地始终之序周天全部之度也。盖天包乎地。地藏天中。乾倍于坤。坤在乾内。乾得其三。坤得其二。陽居其外。陰居其中。于是九六之数相和。五十之用乃见。九六和十五。即土数也。土居中央。地之类也。天虚地实。地廓上厚。故天道见于地。地道寄于土。一奇一偶。而备数之大用。包生化之全矣。故坤用六。而爻名六。实有微义。不独数之次序。气之消息已也。今观坤卦。宜先办其爻。明其数。知其名。通其义。而后得其体用矣。坤卦爻地之象也。陰之类也。其位序数象。皆有专指。恰与乾相应。读者观摩其象。必通其意。而后可进于文辞也。

《宗主附注》

此言坤卦爻象大意。其详在后讲卦辞中。以卦先象后辞。象明则辞易达。故就六爻之象位名数言。明此而后及辞。则于古人立言之意。无扞格矣。

坤卦之名辞也、有其义。如乾也。乾之名也。象之象。坤之名也。象之象。有是象、则有是名。圣人命之也。坤字古本作。即之象。读若块。或转为今音块字。初作亦本三象、而变其体。或作申、或作申、皆示之两分也。为天。则为地。坤地本一字也。申亦坤本字。故坤初为。继为申。而丑初为、继为申、其形近而音亦似也。后人称地为大块。犹古人之称坤也。且古时天地初分。洪蒙始判。天本太虚。无质可见.地则仅有水耳。天一生水。为二者之初化。即大地之初形。以为之两分。可知地之始亦如天。而仅见其成两耳。水之原质亦气也。水为气初成形。故字亦如象之出自也。水之初为川、后为、乃由变之象。今之川字,犹存其形。川亦作。与坤同象。可见地之始、皆茫茫水也。而其字则莫不成自卦象也。坤之卦象,实为乾之两分。而为地为水之所象。其后水渐落。土渐落。字亦皆加土。地坤块皆然。故地字本即坤字。而地字又同于坤也。后人篆书作。即之变也。且既为臾。又易为申。申者、气之上升也。为神字之所始。明地气之上升、以应天行也。天之道下接。地之道上申。故坤字从申。亦有微义也。坤之为名。本以象地。然不限于地已也。不曰地、而曰坤。犹乾之不名为天也。况六爻之卦、已别于三爻者。陰陽既分而合。所象亦由少而多。故名之坤。明其不仅象地也。在气则曰陰陽。在卦则曰坤乾。在数则曰偶奇。在方则曰下上。以其名之不止一义也。故明坤卦之名。必先通其命名之义。名义一贯。而后可以释其辞矣。

坤卦纯陰之象。大地之象。而在后天。已备生化之用。含变易之德。故卦虽纯一。而位有奇偶。气有升降。有内外。有上下。有对偶。有往来。皆与乾卦同。德备四类。用具六爻。万物所以资生。五行所以资化。故地载一切。而土主后天。水首五行。而陰成生化。凡天之所生。皆成于地。凡乾之所始。皆终于坤。凡物皆树立于地。行止于地。气见于外。数建于中。故为后天之枢。万有之本。言天者必自地起。言生者必自成数。言气者必自形求。言往者必自来候。故乾之德皆见于坤。乾之用皆明于坤。此天道自然。生化之理自至也。坤之象为乾之变。分则变也。坤之气同乾之原。始其原也。故坤之辞。皆自乾出。异而末异。变化使然。同而不同。始终所至。其辞切于物。明于情。辨于类。昭于行。而指其实际。归于本来。以示坤之德用。即以达乾之德用也。故观坤之辞。必合乾辞。释坤之象。必本乾象以二者相生相成。而后成天下之生成。同变同化。而后主天下之变化。非独一可以生成变化者也。后天以一陰一陽交合为道。六爻之卦皆陰陽已合之象。八卦并列乾坤行乎其中。非如先天之方位也。故坤卦辞皆主后天言。而先天在其内。以六爻之中有三爻卦也已备六爻。乃赅时位。乃兼主宾。乃有分别之迹。乃知升降来往之数。故其辞明于吉凶。着于人事。通于出处。归于天道。以其与乾并行。而能承乾也。以合乾变化。而能偶乾也。乾犹悬则。坤则实践。乾犹张幕。坤则四维。乾先而坤继之。乾始而坤终之。乾为之命。而坤行之。乾为之枢。而坤转之。一动一静。一柔一刚。一奇一偶。一圆一方。敌体而能配。运用而有常。处内而知主。顺命而时行。如人之男女。物之雌雄。器之内外。道之西东。遇合之巧。距持之功。因升降而妙用。御来往而成交通。此坤之所具义。而辞之所包宏也。

坤:元、亨、利牝马之贞。君子有攸往,先迷后得,主利,西南得朋,东北丧朋,安贞吉。

孔子《宣圣讲义》

此坤卦彖辞。较乾详。以乾之德、至坤而后昭着。乾之用、至坤而后明显也。且易者、圣人明教者也。教为人立。故卦之德用以人明。人能行之成之。乃能昭着之。显明之。人不能行之成之。则虽有其德用。无由知之。以万物不自言。而天地不自称也。天地之德用。万物之生成。皆赖乎人之称言、而后昭着也。显明也。世无人类。则天地虚立。万物虚存。世无人道。则天地之德用虚行。万物之生成虚名。为其无以成之也。无以通之也。故乾之德用。行成于坤。而倚于人。辞之义。存于人道。而见于人情。故吉凶福祸。在乎人事。而卦之德用。徵于人之言行也。坤之彖辞。详者详于人。明者明于人。以圣人之教、施于人。而卦辞之意、重于人也。此坤辞之所以异乎乾。而历历数之人事。以实其羲也。乾之彖辞曰、元亨利贞。四德四用。一语全备。无以加矣。为其远于人。而末通于坤也。故虽有德用。末及施行。虽有其名末及所成。虽悬则于上。末详其所承。虽布覆于空。末明所自从。故统言其意。而足尽其旨。一揭其妙。而隐寓于行止。有大哉莫名之道。而非求之彼此。故不以文言释。当末由探其所指。而坤之异夫乾。则辞之宜辨焉。胥天下而地上。人乃生其间焉。气由人以升降。道由事以周旋。天行依人以见。地道由人而全。人秉天地中气。为性命而无偏。上以亲夫帝侧。下以至于黄泉。为万物之首。生化之先。挈羣伦以生育。共万类而回还。化机以之立极。真宰因之无量。以分乎消息。而会夫陰陽。乃为气数之使。如尺之度衣裳。乃为吉凶之准则。有大小与短长。以其顶天地立地。戴圆履方。斯有仁义之行。以应陰陽与柔刚。故人道以建。德用始昭。人事既备。变化为僚。五行以应其用。二气以置其标。此无论庸愚贤智。同逐夫轮转以相招。谓之天道。宁曰人为。谓之天数。宁曰人谋。圣人乃责之人道。而寓其教于坤之辞。以明乾坤大用。全易大法。皆唯人事所期。故六爻责在三四。全卦以人爻为师。彖者断其大端。尤以此义为基。本乾坤之德用。立人道之型仪。故立辞之详、明于来往先后。得丧知迷。所向之吉。所主之宜。有合则利。不遇奚为。求夫利贞之义。当以安顺为资。同乾之四德。而异其所施。共天下之四方。而攸往有所歧。明陰陽之殊用。男女之殊途。以牝马之贞。辨非雄飞之徒。乃坤顺之体。非如乾龙之图。必承天以时行。而得主以常谟。以失乾之健。致先迷而在涂。以西南之得朋。始应安贞之符。故动静有常度。生成有常数。吉凶有常方。遇合有常处。为合元亨之象。必先安贞之慕。为明君子之行。必知顺承之旨趣。故明德必自明。而致道必以忠。恕。此?辞之切切。乃圣人垂教之意。读者果得其端。自能通其精细。唯数语之叮咛。已尽坤象大义。虽本乎乾坤之象。实归重于人事。斯全易之微言。亦天下道德之至也。

孚圣《宗主附注》

此讲彖辞大意,而明其异乎乾也。牝马者,陰也。不曰牛而曰马,明其为乾之所变也。乾为马而曰龙。坤为牛而曰牝马。是皆命名之最精处。要知坤者,出自乾。非与乾全异也。所异者,陰陽耳,牝牡耳。故马同也,唯牝牡不同。因其不同,始成其生化之用。如人同也,而男女异耳,因其异乃生生无穷。此乾坤为生化之主宰,人物父母,即在其牝牡之别。马仍同也。类未殊也。如人男女。同属人类。若异类,则不能生化矣。故必为同类,而分陰陽,乃能生化旡尽,而为万物主要.,此二字之精义所在也。

坤彖辞四德、元亨利贞。唯贞属牝马。与乾异者。明坤之本分也。坤、地也女也。陰也柔也。其所异乾者、正在此。盖四德唯利贞指性情。而其本分,在己之所守所行。守谓之贞。行谓之利。贞谓之信。利谓之义。义见于外。信存于内。义见于行。信存为守。守其所守。故曰本分。由于其心所执也。故属于性情。乾坤之异。即在性情。而性情之体无异也。所异者所应于事。所成于德。所以守其身者。有别也。故唯利贞之异其所指。而利又发于贞也。人道必先内后外。先守后行。况女子乎。况柔道乎。此坤辞之重在贞。而必明指其义也。名者依义以定。辞者依意以生。牝马者名也、亦义也。辞也、亦意也。坤道尽于是也。元亨成于是也。利贞在于是也。贞信为女子之德。自古已定其教。而所本、地道也。坤道也。谓之坤顺者在此。谓之陰柔者亦在此。此人生性情自然。天道所赋与者也。非圣人故为之教也。以陰者内柔而外承刚。内顺而外逆行。属下而接上。居中而含无强。外地而应天。合乾而有方。故以安贞为吉。而守牝马之良。本是足以利往。由是成元亨。溯夫天地之始。达乎人生性情。依夫坤厚之德。成乎顺承之行。马则健其足。牝则优于生。致远道以同天行。成终始以匹乾龙之勤。斯象义之可见。而彖辞之所名也。

坤卦以陰为主。故与乾皆成对。乾以九五为本位。坤以六二为本位。此定位也。坤气由上而下。乾则由下而上。此定序也。坤道由下承上。乾道由上俯下。此定则也。坤以偶为正。乾以奇为正。此定数也。故坤有方位。有顺逆。有升降之差。体用之异。与乾别也。乾者陽也不常变。故其体用同。坤者陰也。以静为主。以动为用。以顺为先。以逆为继。故体用各别。而先后天不一也。自先天言之。卦右上行。二四六八十。自二爻起。与乾之陽相次而进。由后天言之。则自卦右下行。四二十八六。自上爻始。与左之陽相对而交。此顺逆与体用殊也。乾则一也。其行不易。其序不改。其升降无异。故其气无不至。无不至故无方。无定位。无宜不宜。其有方位宜否者已变也。故在乾之彖辞。元亨利贞。四德周流。东西南北。四方广被。春夏秋冬。四时应候。来往反复。四行同达。无所滞也。无所择也。比天之覆。无所外也。比天之行。无所止也。坤则不然。以用之异体。行之异宜。序有顺逆。德有广狭。有方位。有时令。有合否。有得失。以必承乾始能成用。交乾始能成德。不得独立以有为也。故其用有限。而其辞有指也。譬之草木。虽生于地。不得日之暄。雨之润。不生也。譬之人物。虽居于地。不得气之呼吸。热之温和。不育也。故地之功用。以得天而见。坤之功用。以得乾而全。此陰陽之差。生化之大则也。人之生也。必父母构精。物之育也。必雌雄交孵。所谓施受之道。亦即顺逆之数也。故地代天。而坤承乾。牝以代牡。女以承男。为万有生化之原。而开世界无疆之业。虽若齐等。实有盈虚之殊。虽若并行。实有主客之别。如日之光永不变。而月则有朔望弦晦之分。天之方永无差。而地则有寒暑温凉之异。其用不一也。故坤卦不如乾也。以备四德。而有所限。以应四方。而有所宜。以行四时。而有所得丧。故利贞必自牝马。而得朋必以西南。先则必迷。后则主利。以地道不可先也。安贞则吉。攸往有时。以坤数必静顺也。此辞之谆谆者也。天道以理行。地道如线引。火行常垂衡。地行犹柱擎。天地之数。一后一先。天地之运。一方一圆。两两相接。如环无端。莫见其迹。莫知其源。盖天以陽摄陰。地以形含气。互抱以行。相交以替。方圆转旋。莫知其极。气包形外。而又通形中。乃成生化之机机纽也。坤之与乾交亦如是焉。坤不自动。而动反昭着。坤不自生。而生转分明。则由其有形也。唯有形乃有制。故先后有度。行止有纪。向背有方。来往有时。此地道也。坤道也。牝马者地类也。而行地无疆也。非如天马之行空也。天马为龙。故飞在天。牝马非龙故行于地。地有数里。非无疆也。而曰无疆。以不见也。应天之行。乃不见耳。唯应天行。非地自行。故不可先。先则迷途。随天以行。是为后得。故主利也。西南者地之所向。气之所合。故得朋也。河图之位。以对为合。洛书之序。以对相易。故坤艮易位。水火不相射。由数之匹也。位之当也。地虚而实之。天实而虚之。相敌则友。相类则仇。故东北反失朋也。陰者喜陽。柔者好刚。以其不足。求其有余。故陰向陽。而下倾上。此德气自合。道数自同。不可疆也。坤以纯陰、而慕乾陽。以静为动。以柔为刚。故行于地。而交于天。陽者率、而陰从之。陽者先、而陰应之。一奇一偶。一顺一逆。而相和以行。河图之数。一六二七。相得有合。洛书之数。艮二坤八。相易以成。以求匹为后天之大用。生化之本源。此天下之至性至情也。人物皆如是焉。陰承陽而待陽至。坤承乾先。来者为先。往者为后。坤者宜后。故君子有攸往也。君子应时者也。故能顺坤道。而占安贞之吉。六爻之位。八卦之次。先后天之序。皆有四方之分。以坤道之全卦。定其方宜。得其半数。以其分于乾。得乾之半也。虽备四德。而归本安贞。虽行四方。而得朋西南。虽周流四时。而先迷后利。虽运用四气。而往顺来违。故其象同于乾而异。其辞备于乾而殊也。以陰数偶。而得则半。亦调剂之使平也。盈者虚之。高者抑之。下者升之。以期于均。此谓道也。一陰一陽之所名也。观象知数。观辞知意。圣人明易示教之旨。在于此矣。

孚圣《宗主附注》

易之大用,在明天道。为圣人指出天地奥妙,造化原理;人知生死性命,与天地造化所关连者;而确立人道,以为日用言行标准也。人道、人之道路也。无道则一步不能行,即令盲行,必遭倾跌。故行有常道,如人之有道路,天之有日月;以照人行,而辨明暗。故易卦象成一大环,如四围之室,孰户孰牖,何出何入,皆在卦象,而集全易六十四卦以分配之。以乾坤立其大柱,如上栋下基。故曰:乾坤为易门户,乾坤毁则易亡。以见易皆本乾坤,而乾坤又相倚相持;不能或离者也。故卦之变化,以因乾坤变化,坤为土,为地基,为中宫,尤为后天主器;如无坤则乾无用,以所施必有所承受也。人有大才,必有所用;无之则功业不成。易之大用,皆见于坤,为其能承受也。坤虽不自动,而动者必自坤始;以其为形之初成,其上不可见也。坤为后天中宫,为五行中央,为物中主;以其载物而成生化也,然非乾不能施,非乾则不用;以其孤立不可也。故形非气,仍死物也。坤之倚乾为用,乃造化之原。后天必由先天出,形必以气生;此例也。故坤卦处处合乾卦;坤之用。一虚一实,乃成大道;乃为大用。学易者。当先知之。

彖曰:至哉坤元。万物资生,乃顺生,乃顺承天。坤厚载物。德合无强,含弘光大,品物咸亨。纪马地类,行地无强,柔顺利贞。君子攸行,先迷常道,后顺得常,西南得朋,乃与类行;东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无强。

孔子《宣圣讲义》

此数语、明揭坤元大用。犹乾之释文也。而坤元二字为至精。以后天之气。为生化之主。必有所本。元者本也。乾元主陽。坤元主陰。此二元者、生化之根。万物之母。故名之元。已如乾元义。其宜留意者。则坤元之与乾元同异也。乾元为陽气之先居先天之位。率后天之始。而坤元亦随之。而主后天之用。专生化之功。其在先天。若有后先。后天则已并行。盖后天之初无可言。有可言。则太极已为两仪之象。两仪既判。乾坤以名。果有乾坤之时。已分陰陽之气。故在有易之后。乾坤不能独行。斯坤元与乾元、并主天下之生化。而同为万物之根本矣。唯坤元异夫乾者。一为陽主施。一为陰、主受。一为气始。一为形先。一为自生。一为自成。故乾之德生、生于坤。乾之用成、成于坤。乾元之所见者。待坤元而后明。乾元之生成者。待坤元而后名。坤元实生化之显着者。而为万物所由生成。故名之曰坤元。而赞之曰至哉。溯资生之德。并资始而同谐。以顺承天。乃配统天而无猜。犹人之父母。草木之根草。化物之原质。生物之胚胎。实为万有之始。名类之初阶。故称之曰至。言其有极而兼赅。匹乾元之大。明施与受之由来。合乾道之广。示始终之所栽培。象覆载之德。为生化先胚。以见坤元之用。实与乾元相随。一来一往。相得相追。循环不已。悠久无涯。此卦之本象。象之设辞。精微奥妙。理数同之。故数语所包者广。探天下化机而无遗矣。夫天道无量。地道无疆。天无不覆。所包无外。故其德大。地道主载。止于地上。虽行无疆。而德有极。故不及地外。其德曰至。至者极也。有至者言当至皆至。地道也。坤元之德也。在乾元以大。而统天。凡天之下。无不及也。而坤元。以至而顺承天。居其地而尽及。有其极而无不履。地道有限。天道莫量。地气所行。周地而已。天气则无不包也。故以大名天德之广覆。以至示地德之有常。各有当也。非扬乾而抑坤也。天下之大。众星并罗,气之所举。众体同裹。故乾道统天。兼乎坤言。坤道承天。对乾而言。坤处顺受。唯承得气之用。故地面之气。天日之光也。地行之度。天日之轨也。地之立也。大气举之。地之周也。大气环之。凡地之生成。天之功也。而天之生成万物。地之功也。盖天之覆也。至物而见。天之生成。因地而名。天道见于地。而生化之用、必因地以成。非地不可见也。不可名也。故履地始得天气。行地始知天德。天之风雨寒温。地之候也。天之日月星辰。地之光也。天与以时。地复以令。天施以德。地承以化。天变以气。地着其形。天赋以数。地昭其象。凡天之所为。皆见于地。皆成于地。天始之。地终之。天施之。地承之。天地相通。生化以明。天地相接。万物以名。此天地之为天下主。而乾坤为全易首也。夫坤本乾以行者。以厚载物。合天之广覆。以形生成物。合天之气化。乃同天悠久。而德无疆。含弘光大。以得天之气。受天日之光热。被天之泽。承风雨之嘘润。通天之用。而至中和。达天之功。而并元亨。故能顺承天。而合构精形。以为物生成。此所谓含弘光大。品物咸亨也。坤之致此。为其善合乾也。以有坤元合乾元之德。成天地之用也。故一虚一实。万物并育。一生一成。万有并名。一气一形。万类并行。一降一升。万轨并申。后天之宰。人物之母。分之则还于无。合之则二而一。所谓一陰一陽之谓道也。无天地则无物。无乾坤则无易。有物则必天地而俱通。有易则必有乾坤而俱合。不合不通。复归于空。故乾以坤名。坤以乾存。二元之德一元之功。由一为二。气极则穷。由二合一。理穷则通。故先天由无入有。陰陽乃分。后天以气合形。乾坤始凝。凝者其神。分者其名。合而有得。生至于成。故坤元资生者。乾所生。而坤克生之。坤厚载物者。天所予。而坤克承之。以能生成。乃曰含弘。以能受承。乃底咸亨。以德合而无疆。以有至而大光。斯所谓立坤之道。成柔与刚。达坤之用。乃同天行。博厚悠久。顺应有常。坤元之象。乃终有庆也。坤以牝马而应天行。行地无强。以同于乾。故虽牝而同类。牝则属地耳。唯属地而行止于地。不似乾之行天。可御天也。以顺承之德、成安贞。乃孚天行。以随龙马之迹。故以静而动。以安而行。以柔成刚。以利贞成其元亨。夫守位者顺。安分者正。正顺者有常道。不失其守者有常德。能知先后者不逆。能识刚柔者不折。静者必明。巽者多羣。知得者不失。戒争者有成。故处坤位而循坤道。以退为顺。以后为宝。若争先则迷。而后随乃其常道。彼气盛将穷。气弱易亨。西南之所合。乃得朋以行。东北之所乖。乃以顺静终保其庆。西南者、陽之盛也。陰所需也。故多友好。东北者、陰之盛也。乃陽所喜。故坤不与合。而失其朋类。然以坤之处顺用柔。持盈保泰。故能终吉。若自满者败。自恃者亡。身之不恤安望其多助乎。故以数言。河图之位。西南金火。于时夏秋。坤本土德。相生相养。故有朋类。东北水木。于时冬春。木则贼土。水则泄气。两相乘制。乃失友好。又如洛书。九宫之位。各有其序。五行之德。末易其方。而坤以用殊。乃易艮位。以合于后天之数也。盖取终庆之象。宜艮止之义。仍安贞之占。得后顺之常。故二八易位。而陰陽相孚。体用代兴。时方相得也。又如八卦方位。先天乾坤上下。本无用也。故虚其位。上下无常。不指其变。至后天则以用为主。方位以变为要。坤乃移居西南。以应得朋之象。而循顺承之道。盖乾处西北。以接于坎。由陽生陰。坤在西南。以近于离。由陰化陽。而上下之位既迁。施受之义益昭。交合之道既近。先后之序始着。文王八卦为后天之序。无一不符于象辞者也。天道下降。地道上承。乾德资始。坤德资生。乃成交往之道。而见类行之程。故得丧非关天运。而刚柔在乎人用也。顺者安贞之吉。逆者迷失之徵。因卦以寓教。因辞以明行。因宜否而知勋静。因施受而见生成。此坤道之有常。亦君子之所戒。本牝马之类。示行方之利害。守本位之吉。知天道之无远弗届。应无强之行。孚自强不息而莫懈。先利贞之求。应知元亨之有在。往复成其循环。德用乃昭于时迈。此圣人垂训。学者慎而毋怠也。故坤彖释文。详于占旨。为示祸福吉凶。使人正其行止。虽言坤道。指归人事。天地之不违。命数之不二。唯性情之所安。乃立则夫仁义。上下孚刚柔之行。升降达顺逆之序。知坤无生有生。无成有终。乃明天下生化之趣。故象数有精微。文辞有体例。合观以溯其蕴。会通以求其意。则天道在于掌巾。悔吝不待下笠矣。

《宗主附注》

此言坤彖释文详羲。虽巳见前讲而不嫌重者。因圣人立教不妨谆谆也。合而赞之。自得其耍旨。盖人生干天地间。天远地近。无时离地。则无事不法地道。地以顺承为本。安贞为吉。有方宜。有时利。皆同人事。果能熟干坤卦偬用。则所行止。自有常也。故吉凶福祸。人自召之。逆顺先后。人自为之。成败生亡。人自致之。得失利害。人自谋之。皆坤道所已诏。而彖辞所己详。能遵行之。则成坤成乾。立地位天。至诚之道。中和之功也。岂可轻易读过哉。

象曰:地势坤,君子以厚德载物

孔子《宣圣讲义》

此二语、为明坤象之意。古人垂教之旨。其与乾同义也。不曰地道、而曰势者、有所指也。在乾曰天行。在坤曰地势。此所以别乾坤之用。明天地之德。静动各异。形气自殊也。地势者、言地之象、有其势也。以其土水高下、积而为地。故谓之坤。坤既成形。地乃有名。故地以形为主。势者形势也。非如天之以气为主。以行为道也。地既以形称。则地道以形势立。故地道曰刚柔。别于天道之陰陽。陰陽以气言。刚柔以形言。而地之为形。则分水土高下、寒热木石、之类。无非刚柔之别也。故地道纯以形势言。而形势概包于刚柔也。夫天混沦无垠。窈冥无际。其积者虚。其见者气。不得称其形势也。唯可以别其气之陰陽。于地则虽广有度。虽厚有纪。水土之居。人物之履。其形既昭。其势已着。刚柔异方。德用殊处。故易象定其辞。释文明其故。曰坤以状其成。曰势以括其趣。名以明义。字以定诂。虽天地同斯道。而体用殊所与。在乎虚实辨夫宾主。有物以质之。有类以致之。有数以指之。有言文以识之。故归于有。而取于形势。使人知地之为道。而得以窥坤象之意也。地势二字、恰与天行对。而坤之为坤。亦以形势成也。然曰地势而不曰形者亦自有故。势者有物。形者虚名。以二字言亦有刚柔之意。地取其实。本于陰。故曰势。势字从执。有所持也。后人加力。明其有力也。以势力为喻。如物之力。有力始有用。有用始有功。地道之所见。在用与功。故曰地势。无论为柔为刚。为原为冈。为陆为洋。为温为凉。为井为塘。为险为康。为峰为江。为林为场。为南北二极。为上下四方。为潮为浪。为李为杨。为飞或走。为蠕或藏。为生或化。为潜或翔。为玉为金。为铁为钢。为煤为砂。为田为荒。为草为苔。为汁为浆。凡属于地。而生存其上者。莫不为其功用之宏大。育养之收藏。故皆着其势力。昭其德。称其名类。被其泽。是谓之地势。而罔有极。为载物之大则也。夫善驾者车。善奔者马。善引者绳。善远者射。莫不为力所使。为势所迫。以致其功用。见其德也。而地为天下之至有力者。故能载一切而不泻。为天下之至大势者。故能负万物而不压。以其道并手天。德齐乎覆。用见于生化。功着于人物。紤以称之曰至哉。而辞文指明其势也。势之所加。万物以生。势之所役。万类以成。而负此者。厥象唯坤。坤者大块。无物不承。坤本至厚。无物不登。故曰地势坤。明其卦之所以名也。夫乾曰健。指其道也。地曰坤。指其器也。上则志于虚。以喻其大。下则志于实。以喻其至。唯言坤而释坤。则一物之无异名。地之为德。即在是也。故坤者卦名、亦地之用。象名、亦德之成。唯其博厚。乃称斯名。唯其承载。乃得斯称。故坤卦象地。而以厚德载物为其用。而君子法之。以成君子之名。而昭着君子之功。君子因坤以明德。圣人因坤以明道。道明德立。易教之终也。是释文之微义也。夫君子之为道。末有不本天地之道。其成德也。末有不法于天地之德。故易教首举君子为范也。在乾曰、君子以自强不息。在坤则曰、君子以厚德载物。其所以师法天地者。莫不溯源于卦象。根本于乾坤大用。故言之如此。乾之象天行健。以其气之在内也。故曰自强不息。自励其德。末及于外也。坤之象地势博厚。以其德之见于外也。故日厚德载物。达德以及物也。地道本静。而顺承天。其用乃成乾之德。而功及于厚载。是内而外也。乾以纯陽。包举无外。惧失其中。故必自强不息。方孚行健之天。坤以纯陰。凝于所极。惧失其大。故必厚德载物。以合坤顺之势。一虚而精通。天之道也。一实而大化。地之道也。故二者不可阙一。陰陽并行。刚柔相成。仁义以生。人居其间。上通高明。下履博厚。是谓至诚。以极悠久。此中和之德全。仁智之性尽。合天地而并日月。资生成而同鬼神。君子成行。如此其徵也。故厚德载物者。地之德也。坤之用也。君子以之。以成其法地之行。与自强不息。一明明德。一止至善。一守其中和以达位育。一致其仁智以成诚明。此自古圣人之修。而立教之所指也。有为者通于无为。不言而信。不虑而中。其德大化。共用远宏。其名实永孚。其道大同。是谓至中。为人类之宗。故易为人道立。为人教立。以乾坤二卦先植其纲纪。含弘光大。以履安贞。闲邪存诚。以底元亨。顺乾法坤。体坤承乾。一道同德。功用斯全。是名玄德。玄之又玄。上者为下。地者亲天。内者欲外。明者愈潜。以立于一。志于中庸。而达于原。而保于太和。通于乾坤之元。故性情无偏。仁义备焉。行藏无滞。生化具焉。上下无常。大道行焉。静动无差。至德成焉。观象玩辞。精义存焉。尽理穷数。吉凶明焉。己成物成。天地顺焉。气流行化。万物性焉。此所以为玄德之则。上天之载。人道之极。坤乾之宰。虽超天地可也。况其下者哉。故君子以成德成道。将并天地而称三才。六爻以人事为本。将通乾坤以悠久往来。主生化而位育之。首万类而兼赅之。道本无尽。德亦无涯。此君子之所成名。唯辞意之所裁也。

孚圣《宗主附注》

此言象之释文耍义,在明坤用而立教也。凡释文出周公之手,而订于夫子。其旨以人道为本,虽寥寥数语。已包一卦全义,而示圣人制卦初心。言君子,正所以告人知所法也。凡总释象文,大都如此。为君子人类之正,人之至性至情者也。其所行止,必有所本;本于天地之道耳。故称君子。犹言主子。主者,天下人所共主;即上帝。上帝为天下之主,故君王称天子。而不在位者,以其德称君子;亦如天子也。耶稣基督称上帝子;亦即是义。君子以其能同天地之德,合乾坤之用:故有此称,天子亦然,否则为滥名矣。诗称文王顺帝之则,在帝左右,以其纯德不已如天也。古人重名,以名必符实,非可苟也。此易经之称君子独多,而与圣人先王并也。

初六:履霜,坚冰至

孔子《宣圣讲义》

坤之爻象异于乾。以其纯陰也。在卦位言。自初爻至上爻。其序同也。在气数言。陽者上行。陰者下达。故自上而下。其道异也。而有先后天之分。体用之异。以先天无陰陽顺逆之别。皆自下上。后天则反之。体用亦然。坤体至静。无升降来往之辨。而其用、则随乎乾。以成交合匹配之功。故乾道一、而坤道二。乾行易知而不明。坤行不测而甚显。则以后天之气。纯依一陰一陽之道。后天之序。纯本一奇一偶之数。故坤从偶而行陰、以合于乾。而六爻之象。乃有升降往来之别。六位之次。乃有顺逆分合之殊。此言坤卦所当知也。不独坤爻如是。凡出于坤者皆从坤。亦犹出于乾者之从乾也。乾者至简。而坤则繁。乾者至大。而坤则狭。欲明坤用。必通坤爻。爻虽自下起。而用自上始。位虽自初立。而行自高降。盖卦爻首、象其物。有形者也。有拘者也。气与数、则不可拘。道与理。则无定形。故坤之爻。有表里之殊。与来往之道。坤之位。有主客之殊。与顺逆之序。各相衔接。以成变化。欲明其故。宜先以乾为准。坤本不用。而用者、代乾者也。故坤之用。皆乾之用。则其本体在内。而外所见者。皆同于乾。故爻仍与乾无殊。而序仍自下而上也。所要留意者。须知其间别有坤之序在。不得以表忽里。以客遗主也。其数皆含二类。其象皆包两种。唯易以变化为重。故取从乾以论坤用耳。坤之大用。即六爻之象。坤之正道。即六位之意。此言卦爻。必以爻位为本。而言德用。则以坤卦意义为主也。动之先有静。形之中有气。往者有来。升者有降。随乾者有异乎乾。交乾者有反于乾。此陰陽之所以分。乾坤之所以别也。以人象之。男女之谓也。以物象之。雌雄之谓也。其位有主客。故其制有内外。其方有顺逆。故其数有消息。其道有动静。故其行有从违。其德有大小。故其用有广狭。此坤之所以与乾之同异。而皆在六爻者也。

夫坤以陰为本。故爻名六。依河图陰之序也。陰接陽序。始四终六。陰陽生成。数始于六。故坤爻六。恰符乾之九。九六之数。为三与二之比。即天地之数也。天包地外。地在天中。故乾之策为二一六。坤之策为一四四。合共三百六十。为周天数。此即统天下之全数。而乾坤分得其三或二焉。故坤与乾。如二与三。即六与九也。六为坤数。亦为坤爻之名。亦为坤之始终数。以其为地数。而又成数也。天数奇。地数偶。生数在前。成数在后。天之所生。必待地而后成形。故坤爻六。明其代乾生成也。其初爻曰初六。是成物之最初时。亦陰气之始凝时。乾以陽出地。坤以陰凝空。一升一降。自相对也。乾初九为陽始生。坤初六为陰始凝。亦相生相成之机。为一升一降之序。故坤之成象。自此爻始。而陰气之行。亦自此爻起。

陰者主静。陽者主动。陰之成形。有其质也。陽之生气。无其物也。故乾曰潜龙勿用。明陽气之无形。而坤曰履霜坚冰至。明陰气之有质。气散为生。质凝为成。气升为龙。质凝而降。为霜为冰。陽生于下。故生而出于地。陰成于空。故凝而坠于天。霜者自露成也。冰者自雨水凝也。由陰之陽。则静而动。刚而柔。聚而散。沉而升也。由陽变陰。则动而静。輭而坚。分而合。高而落也。皆相反而相对。相违而相成。以陽则自寒而暖。陰则自热而凉。陽则为风为日。陰则为冰为霜。陽则飞腾而上。陰则凝聚而降。陽则周乎太虚。陰则止于一方。故风日普及。冰霜有疆。陽龙不见。陰霜可量。乾德日广。坤德以常。乾用玄妙。坤用洁朗。唯气不同。唯象乃分。唯数不一。唯物殊名。故坤之初六。而象霜冰。因陰之始凝。乃见寒之将盛。因霜之在履。乃知冰之坚韧。因气之既回。乃明形之有定。因德之有施。乃识受之可认。故在坤道。以时成政。在地道。以方成令。在人道以顺时为正。知几为圣。人履大地而亲坤。生于陽而成于陰。有天命之性。同地类之形。通于大气。发于至精。感受至速。视听唯明。因物而有知。因象而有情。因时而辨。因量而兴。是谓并天地之道。为万物之灵。故光合日月。气贯陰陽。德弥天地。用备行藏。占坤之初六,有警于履霜。命日知几其神。实为人事之臧。顺地以合天。依坤道以孚乾行。有利贞以应。闭藏之令。乃成不息而达元亨。此易辞之旨。为人道其总纲也。

象曰:初六覆霜,陰始凝也;驯致至其道

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞也。义固明颛。而所要者在人事耳。人事者、人自为之。自致之。天道至微。而有象可徵。地道至博。而有物可证。苟细求之。无不明矣。故曰驯致其道。至坚冰也。霜之初履。末见坚冰。而驯此以往。则坚冰之至必矣。故君子贵见几也。天下之事。皆如是矣。有微则有着。有常则有变。履霜之微也。而能得坚冰之着。初冷之常也。而能测至寒之变。此天道自然。而在乎人之见几。愚者昏昏。以为其偶然。智者则知其当然。故智者视变若常。视微犹着。非其智也。知顺时也。愚者昧焉。常以为变。着以为微。非其愚也。忘其时也。时与位俱。地与方俱。有其位。必知其时。居其地。必遵其方。苟忽之也。必遭其殃。故处常必知变。应变必以常。见微宜审着。得着勿忘微。为顺天道而履地。本坤德而用刚。以仁为守。以智为量。以明为愚。以柔自疆。此乃乾坤人用。而人道之所彰也。故象辞不举天地之远者大者。而独示形于冰霜。不以数命之渺渺。而先象物之弛张。不述天时之默默。而即事理之柔刚。不及变化之冥冥。而首交谢之陰与陽。盖地道主实。坤道有方。形者气之表。物者理之纲。象者数之准则。变化者天地之常。由今及乎往。犹一日之推迁。由近及乎远。犹一岁之暑与寒。一岁四时。相为循环。一日一夜。晦明周旋。舂夏比其升腾。秋冬喻其沉潜。日早则陽之长。日夕则陰之延。凡日月之代谢。即气数之变迁。或顺以随其后。或逆而居其前。或静以尽化。或动以承天。是谓先天不违。后天顺时。德之所立。用之所施。道包大小。气达本枝。唯明坤顺、以安贞廸吉。斯能乾健、而自强不息也。故坤道、人道之始。

初六、人事之则。处世如是。接物亦尔。行藏不易。可进可止。不畏于时。何害于己。此在见几而作。所重于霜之初履。雌及坚冰之至。亦易赅其变矣。观象玩辞。教在斯已。君子所怀。圣人所指。不俟终日。况其远者。不待既变。况其已见。故君子有备无患、而何恤乎行止也。

《宗主附注》

易道至深。而人事则明显。以其成象在外也。故坤卦爻。皆指事物。以承乾元之气。为人物之生化。内不可见。外皆有事物在。本一明一晦。一虚一实之义。见天下事物、莫不有主之者在也。人生有身、物也。而神主之。无神则虽有身。不得谓之人、即谓之人、亦死人。而不得谓之生也。世界亦然。如无神主之。则一死土耳。安有人物生化之可言哉。昧者、必物为主。而忘其真。是犹以死尸为生人也。坤象之所指事物、皆含有乾在,非坤所独也。故其德用。一一以乾为准。乾之不可见者。皆见于坤。龙不可见。而云雨则见于地。变化不可见。而霜成冰则见于时。由其可见、而溯其不可见。则天下无遁形矣。故坤之用。乾之用也。坤之德。乾之德也。以坤代乾。此之谓也。原文释象。本作初六履霜。陰始凝也。后世错误、将象辞置于此.乃成履霜坚冰。陰始凝也,文义不贯。应仍改正。

六二:直方大,不习无不利。

孔子《宣圣讲义》

坤卦第二爻。居下卦之中。得坤位之正。坤以内为正。与乾相对。乾以九五为正位。坤以六二为正位。一内一外。一奇一偶。恰相匹配。而成交合。故坤以六二一爻为全卦主。而其德用见于此也。六二爻辞曰直方大。明坤之德也。以坤内正乎位。外顺乎时。时得位宜。德成光大。实其道之博。而用之弘。体之厚。而施之远。居之安贞。而行之无强。守之有常。而至乎元亨。故直方大三字者、备其德、而昭共道。指其性情。而着其行也。盖概乎内外。包乎动静。兼乎行藏。尽乎上下。无远弗届。无微弗及。遇时当位。道通德立。生成见之事物。终始达乎一极。体用致于中和。消息成于无息。故曰直方大。而见于一切也。夫直者、内有守也。方者、外有为也。大者、德有成。用有达也。以坤之顺静安贞。故直其内。咸亨主利。故方其外。含弘光大。故大其名。博厚无强。故有斯称。正位以为直。在其贞静、而能顺承。适时以为方。由其亨利、而达无强中正不失。以生成万物。乃能光大。以宜于行。故必有其内、以善其本。广其外、以弘其用。然后沛然莫御。巍然独峻。以成其大。此坤之德也。而唯人之至诚象之。人之至诚。不慊于心。不限于行。悠久不息乃底于成。此中庸之大化中和也。唯圣神及之。故直方大者成德之名也。诚明之功也。所谓浩然之气。大刚以直者。即斯象也。直则无曲。方则成刚。大则悠远。皆自致也。坤之六二。乃称是焉。故其成德。非有为也。非所作也。自然而然。不虑不思。自至而至。如圣如神。是为至德。名犹无名。必至诚。乃能及焉。而非以力致之也。故曰不习。诚者自成。天道之行。岂待习乎。习则下矣。故曰已成。唯其已成。斯无不成。唯不及习。斯无利害之分。盖超乎人事。出于情欲。纯乎天性。一诚永诚。故无不利。谓至此既不待为。复无所不为。如川之流。如鸢在天。如鱼潜渊。纯乎自然。其德曰玄。无为之为。无名之名。天地至道。斯象之称。故在乾曰九五。为天道之极。在坤曰六二。为地道之中。致中用极。其道无穷。是曰至善。唯诚可通。故比于圣神。越于天人。上天之载。无臭无声。是谓成道。成犹无成者也。

象曰:六二之动。直以方也;不习无不利,地道光也。

孔子《宣圣讲义》

此释文所言。已明指其义。而要在一动字。盖六二、坤正位也。必有德以见于外。方称其位。有位无德。不得称正。而有德者亦以位成。有德无位。不得成名。坤六二既有位矣。乃见其德。以其动也。静则为道。动则成德。静则为位。动则成用。有其中。乃形诸外。有其诚。乃见其功。故直而方者、推其内外以致之外。行其道以施之事功。此所以谓之德也。夫直以方。天下所共见者。以其至德、而成天下。犹夫明明德之于天下也。必始于格致。基于诚正。而后推之治平。以达乎成人成物之功。致其中和位育之道。故不动而动也。非以动为动。故不动而动。坤本至静。而六二以动名。此不动而成天下之至动也。以其本乾元之健。为资生之功。备顺承之贞。致含弘之元亨也。故其动也、成于静。为也、出于无为。而直也方也。天下之所以受其德也。非坤之为之也。其内自直。其外自方。以其至净。乃成至刚。以其至顺。乃成至正。故直方者、非成于直方。其本于至哉之道。以成乎大哉之德。此所谓无成代终。以坤行乾之旨也。唯其如此。故称地道。地者承天时行。以本无执。乃能有守。以本无拘。乃能有成。故不假习。而无不利也。无不利者、言无利。亦无不利也。以非所利。故无利。以皆得其利。故无不利。心无所为。故无为。而无不为也。此所以为地道之光大也。地本不以光大称。而光大者。以能含弘也。含弘者、顺承乾健也。光大者、行地无强也。以其顺承不息。故能光大无疆也,夫不习云者。言无息之功也。唯其有辍。乃待于习。不辍者、何用习乎。习犹学也。温习也。以其末熟。乃贵习也。果自不息。功早热矣。不习亦无所歉。故不待习而自利天下。以成其光大也。凡物之有光者。必以其精明。物之大者。必以其含弘。精明内充。则发为光。含弘无尽。则名为大。坤之六二。内充其精。外容其物。故曰光大。而成其直方也。人之成道达德也。亦如之。以其至诚无息。故上而高明。下而博厚。高明为光。博厚为大。光大之至。悠久无疆。此所以并天地、而称三才。孚乾坤之用。而成君子之名也。故释文之义。明人道也。明君子之行也。圣人之成道。至诚之成德。皆由此见之。而贵在不习也。夫贵习者常人也。末成者也。其时末至也。位末当也。则唯孳孳焉于所学。兢兢焉于所行。以期于时至。而位当耳。若夫至诚之圣。成德之君子。则非此比。坤之六二。不下于乾之九五。皆圣人之诚。君子之德。有位以资其用。有时以见其功。所谓至哉之道。光大之称。尚何假于习乎。故不习者、犹不息也。古文音义通用。以习与息、本相因而成用也。鸟之飞也。必因其已栖。雏之飞也。必因其末惯。故习也。人之作辍无常。息游不时。恐荒其业。斯贵习也。皆为其德之末至。道之末成。不克成无息之功。至诚之圣。故不能无利害之争。而成其无为之为。无虑之虑。此就最上者言。则不然矣。坤之六二。宜其大矣。坤卦、陰道也。地道也。凡位之当否。时之宜否。视乎奇偶之数。内外之序。升降之途。往来之地。以定其方。而卜其行。故先迷后得。西南东北。各有得丧也。其象则徵于爻。而辨于位。其义则具于辞。而昭于释文。盖圣人示教之旨。诸卦皆然。而乾坤独详。乾与坤无一不相对。则爻位之动静恰相当。人事之吉凶恰相反。乾主陽。而坤主陰。乾从天。而坤从地。故坤卦重内重下。爻位贵偶贵顺。此其常也。至其变。则视事而殊用。视地而殊方。各以时位为准耳。

六三:含章可贞,或从王事,无成有终

孔子《宣圣讲义》

六三系人爻。而重在人道。故其辞有指。其义尤深。卦辞曰含章可贞。此四字概见大意。坤道以顺承天。以含弘为光大。以安贞为吉。以方为得失。以时为先后。履六三之地。行上下之间。居内外之交。有刚柔之嫌。合顺逆之道。而为人事之所处。其所患者、杂而不得其止。争而致失其中。以柔履刚、而无益。以奇行偶、而难合。则必有害于其心。乱于其事。背

其道、而不协于德。乖其位、而无补于时。是以贵乎所用也。含者容也。章者文也。可者宜也。贞者正也。以陰从陽者。必能承陽。而不满溢。此含弘之义也。故贵合。以陽交陰。必能相合。而无杂乱。此光大之义也。故贵章。以奇偶之数。有方之宜。则可否之决择有别也。以匹敌之交。当嫌疑之位。为内外之妨。则有守贞之道也。故含则能承。载万物而不狭。章则有文。交天地而不杂。可以行于外。贞以守于内。斯坤之本用。为六三之要旨。而人道之所仿也。唯含章斯成其道。以及于物。唯可贞斯达其德。以通于天。物受其惠。天接其神。道至德成。乃为正位。乃成大用。于时曰宜。于方日当。行而自达。为而自成。此六三之辞。先此四字。夫坤本地道。而属于臣妻妇女之列。六三又近于天。而亲于君父夫男之地也。故以所宜之位。定所行之方。用所得之时。从所合之主。则必有其功业。而符于此爻之贞也。故曰或从王事。无成有终。以处位、宜从王。以处时、宜后成。以不得专主。故从王事。以不得先行。故无成有终。王事者、不必限于字面也。苟合君父夫男之主。而为其使令者。皆然也。而动者在己。不必皆求之也。故曰或也。若能自静。则可贞之义。符安贞之吉也。若好于动。则攸往之义。孚牝马之贞也。斯视其人之志焉。而所须知者。则在无成有终四字。盖牝马之行。必有先后也。地类之合。必有方与时也。先迷后得。得朋丧朋。各有当也。坤以顺承为本。故无成而有终。无者不自先也。有者代夫天也。非不成也。不自先行也。非有终也。承天而行也。

象曰:含章可贞,以时发也;或从王事,知光大也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞也。以时发。则诚能含章可贞。知光大。则诚能从王事。非含章。不能发。非可贞。不以时。非从王事。不及光大也。坤之光大。以含弘也。含弘者以顺承天也。以陰从陽。而得陽之施。以地承天。而得天之与。故成其光大也。光大者发于天。见于地也。如日月之明也。天气之和也。雨露之润也。皆所以成坤之光大也。六三一爻。以地亲天。以陰交陽。有可为也。而必知所先后。识其主从。辨其顺逆。而后全其德用也。故君子处之。或出或否。或行或止。莫不以时。莫不有终。体坤之道。明六三之位。推地之德。而能含章可贞。苟从王事。亦必有终。以成其光大也。

《宗主附注》

易卦大例、以三四二五四爻为用。上初二爻不与也。盖初在地下。上出天上。非人事所及。故下始二爻。上极五爻。三四居中。为人位本体。而二五则始终也。然此四爻。又分陰陽分合。既三五为陽。为一合。二四为陰。为一合。陽自下上顺行、三至五。而以五为主。陰自上下逆行、四至二。而以二为主。故二五两爻、为一卦内外主位。而三四两爻,为其臣仆。传所谓二四同功异位。二多誉。四多惧。三五同功异位。三多凶。五多功。其义即由此辨。主臣既别。功业乃殊。二五多自主之权。三四处随从之地。且三之勤劳。为五也。四之竞业。

为二也。不得其主。则不见其月。故乾卦三四以人道为本。而首戒慎。先乾惕也。坤卦亦然。以坤之顺承。尢寓代成之义。故三爻含章可贞。而以从主为光大也。含章者、得乾之道。为明之徵。不比乾三也。以坤卦爻陰。三为位陽。陰居陽位。坤得乾光。相交成文。相杂为章。爻显位隐,故名含章。本坤顺承。故曰可贞。以其行也。不比静处。故曰可。以其从乾。故曰或从王事。以坤不自先。而爻不自主。故曰无成有终。终成乎五爻也。成为人功。勤为人用。此坤三爻之道。而克称其光大也。而与乾九三。一主一宾。互通其意。一为己发。一为人谋。其所持有差。而所遇有别也。此坤六三爻辞之慨,而为人道所取则者。宜熟玩味之也。

《宏教附住》

坤爻异乾。一顺行。一逆行。故也。因此分体用。及先后天。而为后天一切主。为人所履之道也。故地道在后天、同人道。在先天、同天道。人道亦然。在后天以地道为主。至归先天。始同天道。既由乾坤二爻可见看也。不由地道无以行。不至天道无所归。故人以天地之道之合为本。一半属地。一半属天。而合则成人。故人在乾坤之间。而行乎乾坤二卦之爻也。虽言地道。实即人道之抬。盖人不能离地以生。不得不遵地道以行。此易教悬乾坤为则。而示人以所行与所成也。行地而成于天。由坤而归于乾。体用俱全。始终一贯。乃曰道。即人生之路。自生至成道。莫不在此二卦六爻上下。故失子言之详切也

六四:括囊,无咎,无誉。

孔子《宣圣讲义》

此言坤为陰、象地。在人象女。其位主内。其用主纳。其道主受承。其时主收藏。故其物象囊。囊以包藏物者。以地承天、而载万物。代天、而生化万类。其博且厚也。载物不遗不泄。乃称包藏之义。而以囊名。言无所不包。无所不藏也。世间有形之物。莫能外地而生存。故万物皆入于坤囊。而得其生化。犹人之生于母胞。禽之产于雌卵。皆囊之象也。既生之后。皮革以包其骸。巢室以居其身。亦犹囊也。而最着者。则存于地。履于地。栖息于土面以生。埋葬于土内以没。莫非潜游于囊之象也。故坤六四指其象。而加之名。以示坤之大用也。而`曰括囊者。则在六四一爻之象。四爻为陰、降也。与二爻相应。由外之内。上之下也。在外卦之始。居下卦之交。为气之枢机。行之道路。故其所主为括。括者纳也。结也。招之入、而塞其兑也。含之中、而归诸坎也。此坤承乾。而初变之象。由先天而化后天之迹也。故六四有括囊之辞。而以见坤之用与变也。夫坤者主静、而重在承受。主顺、而本诸收藏。则括囊者。其分也。非出位。何咎。非要功。何誉。虽囊括天下。无责其贪。无谀其能。以行所无事。为而无为也。故不任咎誉也。不任咎誉。咎誉亦不至。则以坤之所为承乎乾也。生化之功。乾之功也。载育之德。乾之德也。不与功德。自无咎誉。以其安贞自处。含章以行。从王之勤。顺天之至。乃其道也。乾之九三。首着乾惕之诫。九四继明卑谦之行。坤乃承之。以成共慎。故无咎之名同于乾也。此六四爻辞之义。为坤言。即为人道也。

象曰:括囊无咎

孔子《宣圣讲义》

坤以静为动。以顺承为功。故不自主。而仍不失其主。内有守也。故外有为。其在外卦。纯应夫乾。而六四为始。纯本乾惕之义。故其无咎。以慎而不害。此释文之旨也。夫爻辞并称咎誉。而释文只重无咎者。则以六四之位。系承乾之地。为顺逆之途。最易逢咎害。设不自慎。以为囊物之功大。而有陵乾之嫌。以为行地之无疆。而忘牝马之义。则囊不约。而行无常。内乖于安贞之吉。外失于含章之光。则为失位之占。而成过当之象。此知进而不知退。知存而不知亡。知得而不知丧。贪天之功。而不知足。忘坤之义。而无所存。是其为咎害。皆由不慎也。故贵乎括囊也。有囊而能括之。乃有功而莫与争。有德而莫与大。此其无咎。以能慎也。慎指括也。不害者。不害于乾也。括者因时而括。非能处泰持盈者不知也。盖当可以囊卷之时。安计括囊之急。则势将陵主。功反为罪。常人处此。不免者众矣。君子必慎之也。唯因势之盛。则知气之将消。唯因积之多。则知物之不任。唯因代乾之功大。则知安贞之贵。唯因承天之道光。则知静顺之宜。故慎者不在失志之时。而在得意之地。不害者、不指无功之际。而指大用之期。故居高不危。行疾不倾者。正见其慎也。势大不逼。勋积不疑者。始成其不害也。坤者臣道也。妻道也。乃以知慎不害为先也。此释文明指其象。而申其辞也。夫受人施者。必善保之。承人之旨者。必善将顺之。代人而有为者。必志于成全。从人有行者。必底于光大。此括囊之不为咎誉也。而咎誉不加焉。盖囊之必括也。势也、即理也。六四之位。唯降以俯就二爻之高。必约而顺气之行。又值承乾之地。有富厚之物。乃必自守以保之。以孚其德。而成其功。故囊括不关咎誉。而成德不害于主也。明此义矣。则知六二之利。自斯得也。六二者。坤之正位。以六四为之用。其功德所至。则其道高美。而孚光大之象。以其行止之慎。功业之不害,乃成六二之直方大。以其括囊之时。咎誉之不与。乃育六二之不习无不利。盖其德至、道自凝也。人之处此。尤贵乎德用。成德乃达道也。故坤爻之义。皆合乾爻之辞。而一一必证之事物也。

六五:黄裳元吉

孔子《宣圣讲义》

此爻文简义精。足明坤道之异乾。而正匹乎乾也。六五居外卦之中。为陽位之正。坤行至此。恰与乾交。匹敌并尊。相得有合。以乾为正位。而坤应之。以天为当时。而地合焉。乾坤之和。天地之会。气与形接。精与神萃。是曰至文。光华远届。内贞外亨。元吉之大。坤德之成。于斯为迈。盖坤者、以顺承乾。为用者。则五爻正得乾之龙。为坤道之光。如月以日明。水以火蒸。天地捆媪。万物化醇。乾坤交合。天下光明。位既当矣。时亦宜矣。黄中通理。君子所履。元亨之象。始垂于是。二元之会。乃成上纪。故日元吉。无以加已。夫坤者、处下以应上。居内以接四方。为土之象。徵色唯黄。处地之大。乃位乎中央。行地之远。而承乾行。故合曰裳。而称于吉祥。以裳者、配衣者也。黄者、居中之色也。坤匹乾。犹裳与衣。地承天。犹中央接夫四边。天包于外。地居其内。黄以为正色。后天之所主焉。陰陽交而生化成焉。天地交而日月明焉。云行雨施。而万物资生。霞辉星灿。而成天下至文。此坤六五之象。黄裳所徵。元吉在上。天下之庆。二元会合。天地流形。一气交通。陰陽并行。此坤应乾之至。而为五爻之所呈。在乾九五。为陽正位。故飞龙御天。在坤六五。为陰得偶。故黄裳以会二元。一虚一实。乃为飞潜。一宾一主。乃相周旋。一降一升。德用者焉。一内一外。功行具焉。以坤之利贞。成乾元亨。以地之博厚。匹天高明。以黄裳而占元吉。孚飞龙在天。而利见大人。此气之自至。理之自成。象之自合。而文德以明。生化以形。在地之所见。为天所悬布。内有其精。外得其物。神通其灵物名其德。始终所底。乃天地之则。故黄裳之占。而孚元吉也。坤至静、而其用则动。至净、而其色则文。至柔而应刚。至顺而同天行。故五行、土为后天之主。五色、黄为天地之心。裳虽在下。而接于衣。虽近体。而有所垂。盖居中而能应外。行地而无强也。元吉以文在中。而德用以会乎陰陽。是坤六五一爻。兼地道与天行。达于下上。通乎柔刚。如后之配帝。母之配父。一陰一陽。为后天之常。故有卦则有交易。有爻则有升降。有生化则有来往。有内外则有柔刚。二气既立。五行斯彰。大哉合化。絪縕而为云雨润泽。对照而为日月明光。皆乾之所施与。为坤之所受藏。此六五之元吉。而成象乎黄裳也。

象曰:黄裳元吉,文在中也。

孔子《宣圣讲义》

此申释爻辞之义也。坤之处于乾位。含乾之光。承乾之德。以为乾配。非寻常之匹偶也。纯乎天地之交。陰陽之神。超乎物象。达乎玄冥者也。坤以地而通天。以形而化气。以升易潜。以虚为实。以至为大。是谓玄玄。无上之德。无极之先。是曰太元。元吉象焉。盖有吉者有凶有形者、有升沉。有物者、有塞与通。有数者、有异与同。唯超乎一切。达乎至中。融乎形迹。乃底于大同。斯曰至善。无善可加。斯曰元吉。无吉可夸。吉之又吉。不与凶比。故曰元吉。天道所止。凡易之名元者、皆至也。皆玄也。以其无以加矣。故曰元。元字同无之形。谐玄之声。转仁之音。弥天之神。天地始焉。万物化焉。气数出焉。一切皆其下也。苟言有也。则莫之先。苟言名也。则唯同于玄。其见于物也。谓之仁。其见于道也。谓之天。盖先天之所启。后天之独全。一气而凝。一精而延。斯名曰元。唯着于坤乾。在乾无形。有称无名。在坤归真。元吉是应。以坤六五。同乾九五。以地合天。德至道具。比之于人。成道之士。比之于神。大化而至。故曰元吉。不言人事。文在乎中。用极之旨。道曰守一。圣曰执中。玄之又玄。何吉何凶。而曰元吉。明数之终。如曰至善。非善之宗。以无不吉。故仍吉称。以无不中。故仍中名。以无始有。故例以斯名也。夫坤之道成。则同于乾。卦爻之象。唯六五至焉。故以地之黄色。而代天之玄。以坤之裳。而接于乾之履焉。此履至中。而达至玄。通至道而行无极。至善所至。至一所息。至性而通理立极而无所倚。君子之光大。乃德业所底。故文在中。而光见于四方。元吉在上。而和悦畅于四体。喻之于道。至善至美。施之于物。高厚无已。纯德不息。于穆无止。是爻之象。蔑以加矣。故成道而达德。履坤而孚乾。光表而文中。立地而位天矣。

上六:龙战于野,其血玄黄。

孔子《宣圣讲义》

坤之大用在承乾。而乾之正位在九五。故坤爻至六五为最中正。最元吉。其用已极。其德已至。过此则不常矣。故坤上六之辞。乃为龙战之象。而不免于穷也。夫道极则穷。时过则失中。上六之位以太过而逼于乾。乃见战血之状。此道贲乎中。而用贵乎时。合必以匹。而相猜忌。必有伤夷也。上六居陰之极。处地之高。其为德也。同于乾之亢。亢者必越。极者必穷。坤本顺承之德。而其穷乃反与乾争。则气数所必至也。夫积陽之变为陰。积陰之变倾陽。过其位者、失其常。恣其用者、侵其上。阻兵者不祥。好争者必亡。以假陰为陽。毁柔为刚。本非龙也。而积势为之强。本以匹偶而相合也。而偪处莫能相降。以婚媾反为仇寇。乃争战以为殃。以兵相见必俱损。以两者不让乃同伤。况以下而陵上。柔而侵刚。反道以为用。戾理以为强。宜其气之不久。器之不良。散而之野。披发徉狂。杀戮末已。崩溃是将。此天地之变也。乃见血之玄黄。夫龙者乾之物也。本不与坤争。而上六之气。偪陵不已。陽不自保。乃下野而与之争。龙弃天而之野。则其不胜也。坤陵乾而战于野。则其必败矣。故以妄争而遇敌。以轻衅而倾身。以龙战之象。天地失其常经。故流血而同见其精。此玄黄之色。为乾坤之所损也。天玄地黄。不同而混也。开天地者。乾坤之元。混乾坤者。天地之血。龙者天也。而战于地。血者地也。而染于天。玄者天之色也。清而无色。不可见也。见则败也。黄者地之色也。正而居中不可杂也。杂则溃矣。陰过其分乃侵陽。陽之不许。乃战于野。而莫肯降。此陰陽之乱序。而乾坤之失纲。陽亢犹不可。况陰极而无章。故以相交成相杀。相匹为相克。乃毁生化之功。乃伤代终之德。乃遭两败之害。乃致天地之崩坼。由乾元以始。至兹而终极。一宇宙之变化。规万古之经历。气失纪而将尽。道失度而将绝。万物归于鸿蒙。一切同于凘灭。形气终于幻化。唯见玄黄之血。是乾坤之已穷。而卦象已不见易。故观象、知穷则变。观物、知极则绝。观天地之所争。而知宇宙之分裂。观龙血之所流。而知元气消歇也。故地道以终为义。天道以生为趣。以交合为生化之功。以战争为败亡之器。以仁者昌。以乱者废。以气得中为常。以道过时为败。以纯色为一主。以杂呈为将溃。此坤上六之辞亦气所必至。终始乾坤之名。皆以龙明意。潜龙以资其始。龙战以终其事。全易生于乾坤。万物本于天地。大哉十二爻中。宇由无尽世纪。循环有升降之途。来往谱消息之理。缩于二卦之中。备于两元之里也。

象曰:龙战于野,其道穷也。

孔子《宣圣讲义》

此一穷字。括尽一切。凡天地万物、皆由之以穷也。盖坤为陰之主。万物之母。而承乾以为生化者也。今不承顺乾且陵逼之。以与乾战。则生化之机息。而万物之命绝矣。故曰道穷。言天地皆以道生。道穷刚天地且尽。何况物乎。此上六一爻。为天地之穷。亦万物之穷也。其祸皆由于陰极。而陽不任受也。陽之与陰。必相涵育。以成匹偶。乃不失其序。陽既不能止陰之上犯。复不任受其陵逼。降而与争。则陰陽皆乖。而纲纪以失。道之穷也。不亦宜乎。道者道也。失其进退。何以举足。此不能行而同毁也。故陰者、不可长也。坤者不可先也。动静刚柔之道也。陰长于陽。则不能顺陽。坤先于乾。则不能随乾。先迷失道。悖逆争强。此终成战败之象也。果战而胜。则陰陽倒植。天下无此理。故战必败。而向归于尽也。

夫陰之不能先陽而自动者。非有所制也。乃气数生化自然之序也。太极之先。无所分陰与陽。而元精之动。则唯陽气。故陰者后陽而生。如善与恶。吉与凶。其末兆也、无所分。而纯一之德。中和之精。则唯善与吉耳。恶凶皆后生者。故曰至善。曰元吉。明其初也。元陽在先。而陰居后。由一生二。乃有二元。然元陰不得先元陽也。果以后天生化言。则陽自陰出。如子生母。若以先天本来言。则陰以陽成。如月以日明。言道者必探本。不得以后天分先后也。故先天之象。可名纯陽。不可名纯陰。犹性之为至善。德之名元吉也。此生化定则。非人能为之先后。苟违是则。则生化绝。天地毁。陰陽尽。而宇宙混沌矣。然仍复于先天元陽之境。陰气且消灭无存。必待元陽一动。而后陰复生焉。此变化之序。不得错也。苟错之也。则两仪不得分。太极无以成。而混沌终不复明矣。故陽亢所害者陽耳。无与于陰。陰极则害加于陽。而牵以俱尽。此龙战之象。不见于乾上九。而见坤上六也。以陽不与陽争。而陰则必争于陽。陽极则自变陰。而陰则必以陽战而后变。此亦生化之道不同也。坤之上六。穷必变矣。而乃先与乾战。不似乾上九之自悔而已。末尝与坤战也。盖乾上九、尚未有坤之敌体也。上九而后。始成坤象。坤至上六。遂反而陵乾矣。此亦处势之殊也。且陽主升。陰主降。陽者顺行。陰则逆行。一顺一逆。相遇成战。此后天之象也。若先天则无之。故坤上六以极而逼乾。乾上九无所逼坤也。顺逆之情既异。而战争之祸。乃以陰极而起也。故世之治也。不有征伐之事。其乱也。始见战争之端。以陰盛则逆行而犯、上也。故善者无吝。吉者无悔。天下之理然也。陰道之不可长也如此。以六五之正。而过则成上六之灾。慎哉其不可过也。果守中不失。居正不偏。则以黄裳独着其色。统天下而同归。浃万物而同化。坤德至矣尽矣。奈何有玄黄之杂。为战血之殃哉。地者后天当万物之主。为中正之道。以其能代天也。黄裳在下而通天。居中而御外。为一切之所仰者。见其守中致一之德也。失中则失德。失德则丧位辱身。相连而及。甚矣用之不可过也。君子观于坤上六。则知所警

用六:利永贞。

孔子《宣圣讲义》

易道以陰陽交合为主。而往来必有所极。极则必变。故其行也。循环往复。以至无尽。而乾坤二卦为之纲领。陽极变陰。则乾变为坤。陰极变陽。则坤反于乾。此定序也。坤爻至上六。其道已穷。其数已极。则变而之乾。为坤消以复于乾之象。以其有坤元存。不随数而尽。卦虽消。其元不灭。则坤之大用永不失。故有用六之象。以见坤元永存也。乾至上九消而为坤。而乾元不灭。乃有用九之占。坤至上六。卦爻俱尽。而用六。亦如乾之用九。以示陰陽二元。非随形物生灭者也。曰元。曰用。言元之无形。而用可见也。卦爻形也。用者无形而见于有形。六十四卦。唯乾坤有此象焉。以元气之存于天地也。用六者、坤元本来之用。与乾元同不生不灭。而以成地之德用者。故曰利永贞。永贞者、长保大地之德。而独具安贞之吉也。以坤本静顺之义。为承乾之行。而坤元则其体也。其用尤先于坤卦各爻。坤卦爻之德。皆率循之而成用。然卦爻因时位之异。则功用有殊。若用六。以坤元之德。无时位之差。共见于外也。恒悠久不变不二。此所谓利永贞也。坤虽以象为德。而坤元始终如一。故能恒永悠久以不息此同乾元之德也。二元皆至精至一。永久不易。至中至诚。至善至吉。以达无尽也。唯其保太和。得长生。与太极同体用故也。此用六之象。在卦爻之外也。天地虽大。以形而有生灭。以数而有消息。而元气不以形生灭。不随数消息。故能永贞且利也。此天下之至德也。夫坤之数以六为用。亦本元气之用也。坤六乾九。即二元之本用。为陰陽之至用也。不独乾坤以其用成用。其他各卦皆然。而独乾坤二卦为主。则以用必依事物成。而生化之主。必属天地也。故用六者。凡陰卦之所同秉也。而皆本于坤。坤之用六。非限于一卦六爻。而坤元之行。亦非止于一卦六爻。故用六之象。超坤之上。而包括坤以下之卦爻也。则辞所谓利永贞者。不仅为坤言也。凡坤类之卦。皆得引之以为占也。故用六之占。坤元之德也。犹用九为乾元之德。而非乾之所独有也。后人多误指为乾坤之变例。拟附丽上九上六二爻者。昧乎二元之在二卦先也。二元即两仪也。二用即两仪之德。八卦所自出也。故易特拈出于乾坤二卦之外。以明其大用。示其至德也。

象曰:用六永贞。以大终也。

孔子《宣圣讲义》

此言永贞之利。异乎他利。而用六之用。别于他用也。卦辞之称大者。唯乾当之。为其无外。凡天下之物。莫不覆也。坤之为德。承天时行。虽曰无疆。犹有方也。而乾则无方。坤之用六。同于乾矣。故曰大焉。比于大哉乾元也。坤者代终。用六尤为有始有终。故永贞诚能终矣。络复于始。坤元不息之德也。故曰大终。且物之生灭者。始终不一。数之消长者。先后不同。唯坤元以至一至中。行无尽无极。有天下之本。立天下之极。守天下之中。其德用即在能终也。大终二字。颂其用之无尽。而克终天下之终。是曰大终。犹太极之名极也。古大太二字同。义无别用。凡名大者。皆用太字。意言其至也。夫坤元用六。其德至静。共道至虚。其守至贞。其行至顺。则其见也。无名无形。而其所成。乃莫与京。以其至柔而成至刚。至静而动无疆。至贞而行无量。至顺而并于健。至内而包乎八荒。故以无为而功莫与之争。形而生化莫尽。以坤元之体。成乾元之用。以永贞之利。孚大终之称。以承顺之行。而见其神妙于静动也。故用六之象。为天下生化既成也。为天地运行之有终也。为万物生灭之所穷通也。故立于至中。及于元穷。道主于神。而德达于无垠。此复乾之象。而见至利之亨于一切。以坤之交乾。而见元气之不绝。在人为德至。为道立。为至诚。为无息。为性善之所见。为中和而孚精一。故二元者,开合也。虚实也。其大无外。其细无极也。乾元用九。以开其始。坤元用六。以复于不息。天为行其神。地为凝其形。九以用其陽。六以用其陰。九六之既合。生化于是乎成。始终于是乎名。此元气之所至。而元德之所行。故用六永贞之大终。同于用九之上治也。利而能永。终而克大。此固坤元之德。而达安贞之至。盖内明其性。始外善其事。内有所守。始外无所滞。君子成德达道。必正性命为本。保太和为基。先利贞之行。而后成元亨之期。自坤顺以为己。至乾健斯无不宜。有乾惕以自强不息。庶永贞而称大终之辞。故乾坤备乎道德。而为君子所师也。

夫用九用六二象。后人以其无象。多不明所出。以卦止六爻。每爻有象有辞。唯用九用六。有辞无象。而释文仍以象称。遂致疑为上爻之余。此盖不知古人立卦设辞之初意也。卦以象成。有象外之象。有象先之象。以象有自来。有自往。皆以气数成也。卦始于太极。终于六十四变。则卦先有象。卦后有象。非仅限一卦六爻也。如时有先后。地有向背。行有来。去。皆此气也。而象异焉。在乾坤之先。有所以成乾坤者。在乾坤之后。有所以承乾坤者。易主于变易。变必以三时为断。即去来今也。前者谓之先天。后者谓之后天。今则现象也。人知既变之有象。不知未变之有象。知未变之为本象。不知既变之有本象。知既变之为变象。不知未变之有变象。知有象之象。不知无象之象。此执于象而不明象也。夫象者、象一时也。象一方也。象有或无也。象常或变也。皆以气为主。数为用。故乾之先。有乾元之象。坤之变。有坤元之象。虽不在卦爻内。其象仍在也。人知此身为生。而不知末生之身。既灭之身。是重形而遗神。知器而昧道也。乾为陽主。陽有元也。坤为陰主。陰有元也。元者气也。道也。无形者也。而有用可见。以无形、非真无形。乃非现今之形也。八卦末成。有四象两仪太极之形。天地既判。有先天浑沦之形。特以八卦既成。不见太极仪象。天地既判。不见先天浑沦。故曰无形也。彼气与道。末尝无也。故有乾元坤元之象在也。而元不见。以其用明。用九用六用之见。不独元之用。即乾坤大用。盖乾坤亦由元成。其德亦以元用为用也。故在乾用九坤用六而陽非乾。亦用九。陰非坤。亦用六。初不以乾坤限也。凡爻之一者皆用九。皆乾元也。爻之者皆用六。皆坤元也。乾坤有限。而用九用六无限。偏于六十四卦也。为其永存不变。为其真体也。故乾元为乾之先。坤元为坤之本。形生而神仍存。器毁而道不坏。故用九用六。不随乾坤卦爻成象。不因乾坤卦象生灭也。夫用六之见、在上六之后。则由坤卦之皆变也。六爻尽变。乃同于乾然非乾也。坤元之真也。如乾元之超于乾卦也。故卦爻六有六变。至七变仍还原。以气数皆极。极则变变则复也。坤异乾者。陰生于陽也。极则还于乾。而与末生时同。然乾元则非与坤同。以太极之初纯陽也。乾虽变而坤。乾元自不变也。故坤元与乾元有异者也。以乾元所返于太极之初。坤元所返于乾象之始。仍成两仪之象也。故在坤用六。而曰永贞曰利。仍本坤德之先利贞。不若乾元之始而亨也。乾主元亨及利贞。陽之常也。坤主利贞至永大。陰之常也。合之则一太极矣。故坤元用六。同于大哉乾元。以其功用之极。而却本于利贞之道。二者不失其常。为天下之至道也。一陰一陽。一圆一方。一动一静。一柔一刚。二元之所名。九六之用所成。固足以涵万类。而包无垠也。此坤元用六之象。占在坤之变也。

文言曰:坤至柔而动也刚。至静而德方。后得主而有常。含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。

积善之家,必有余庆;积不善之家。必有余殃。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故;其所由来者渐矣。由辨之不早辨也。易曰:履霜坚冰至。盖言顺也。直其正也。方其义也:君子敬以直内。义以方外,敬义立而德不孤。直方大,不习无不利。则不疑其所行也。陰虽有美。含之以从王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。地道无成。而代有终也。天地变化草木蕃。天地闭。贤人隐。易曰:括囊无咎无誉,盖有言谨也。君子黄中通理。正位居体。美在其中。而畅于四支。发于四支。发于事业。美之至也。陰疑于陽必战。为其嫌于无陽也。故称龙焉。犹未离其类也。故称血焉。夫玄黄者。天地之杂也。天玄而地黄。

孔子《宣圣讲义》

坤卦文言。亦犹乾之文言。以辞有末尽。义有末达者。乃申述之于文言也。凡天下之文者。皆由交错而成。如日月绚采。云霞成文。风水摇波。鱼龙曼衍。花木扶疏。红紫缤纷。山泉坟流。瀑布映照。莫不以色为美。以光为耀。错杂交互。织成斑斓。是曰文也。由交得之。而易则尤文之着者。以气之往来。数之消息。参伍以变。错综为用。故名曰爻。爻亦交也。

文之所名。即由爻来。爻以交互。文以经纬。莫不依往复之道。顺消息之机。极参伍之方。索错综之事。以见其得失。明其吉凶。察其去来。辨其常变。是曰格物而致知也。文、物也。文言、格物之事也。卦也。爻也。皆物、亦皆文。观象玩占。则格致之所尚也。故象不明。求之辞。辞不达。求之释文。释文不尽。求之文言。文言之外。尚有传序诸篇。以为指示之

本。而作申引之资者也。故文言之义。虽见于前。今复重述之。为告学者之所必研究也。夫坤卦见于象。意载于辞。而今文言所论者。亦不外辞之旨趣。象之推演耳。故曰坤至柔而动刚。至静而德方云云。皆本原辞之义者也。所宜注意者。则其文字之轻重。而衍述之先后也。盖坤、陰也。柔也。静也。后也。顺也。而其为用。则陽也。刚也。方也。常也。有所后也。有所成其终也。体用不同。本末异趣。何也。则由坤之用、乃承乾也。故柔而动反刚。至静而行反方。以后而得主有常。以顺而随天时行。以无成而有终。以牝马而匹乎龙。以在地而承天。以处下而主乎中宫。则其德之显也。皆与乾将毋同也。斯可见用成于相交。不争而有功。德成于得位。不强而莫与雄。道成于安贞。有其内而推及于无穷也。故坤象本不用。而以乾用。本不动而依乾动。不先不争。故成其德。而得其时。不失其位。而行无不宜。此卦爻之以象为体。不见其用。不知其动。必由辞始得之。而明揭于文言也。不然。六爻纯陰。六位纯静。至柔为本。至顺以听。则将奚为。而见其所成也。而不知天下之静者。必为至动。至顺者。必为至劲。柔者必刚。让者必得。与者必取。内圆者外方。无先者有守。不争者有常。此理之自然。数之所将也唯坤同之。故体陰而用陽。无陽则无用无动。坤之用陽。乃道之大则也。乾以坤为用。坤以乾成用。此交利之正也。故为天地覆载之功。

坤卦六爻均陰。亦自初息始。如乾之陽出于地中也。陰自下。陽自上。本相对。如一年春夏与秋冬。一日早午与昏夜。各有始终。而成往复之数。坤卦虽自下爻始。以陰气言。则自天下也。然卦爻皆以下为初。故坤之起初爻、亦同乾。而其时位不同也。陰之初凝。即陽之已亢。陽极生陰也。初六爻辞曰、履霜坚冰至。以见气至成象。象见成用。凡始必微。其来也

大。以履霜之初。知坚冰之至。此在乎辨象之早也。其气自上而下。其行至顺。其来虽渐。而其降必不可阻。如自高而卑。其势易也。故履霜之微。即可见坚冰之厉也。凡善之积也如登。恶之积也如崩。陰之行也以降。陽之行也以升。故履霜坚冰。其始终之速。犹为恶者之积咎也。为善得福。必因其功。为恶得祸。必因其过。善者有余庆。不善者有余殃。气之所至。象乃昭彰。陰之初凝。其兆已见。则其为害。正如不善之积也。以其趋下之势骤也。故文言申明其义。垂为人道之戒也。夫坤之行也至顺。其达也至易。则事之所同者。正同于恶积成殃。恶之为殃。亦非一时所致。必因细而大。因微而着。有其因。必得其果。发于未。必摇其本。为其势之至易也。事之至顺也。如有不忠细也。而弑君大矣。子有不孝、未也。而弑父本矣。以初时一言之忤。一行之悖。而其终也。弑父弑君。岂非积于习。而成于渐哉。而人輙不早辨之者何哉。不知其势至易。而事至顺也。夫恶行祸殃。在道为逆。在数为难。而曰至顺至易者。指其气之至也。明其因果之必来也。故曰顺曰易也。以陰气易降难升。因果之应。顺而不逆。如为恶之细微。而成过之必大而着也。唯君子鉴此知彼。不以小而忽之。

不以戏而狎之。不以无知而宽假之。不以姑息而放任之。为其善之不易积。而恶易成。为其庆之不易逢。而殃易见。故于陰气初凝之始。履霜而畏坚冰之寒。则戒于恶念乍生之时。不孝不忠。而惧弑父弑君之祸。其道皆逆。则其行也反顺。其数皆难。则其成也反易。故见微知着。见小知钜。因坤之初六。而谨于人道之始也。夫人道不外善恶。人行不外伦常。以生为生。必因于陽,以情复生。必本善良。以升为亲上。而积德是亟。成道是望。故畏于陰之初凝。气之始降天地将否。善人斯丧。恶行乃张。祸殃乃彰。乃失纲维。乃溃堤防。斯人道之绝灭。而天理之危亡。徒陰不足以生长。徒恶乃足以自戕。观乎天地之令。而檩檩于冰霜。辨于秋冬之日。而亟亟于收藏。以知渐之足贵。而思患于预防。以见几之不俟。而戒慎于亳芒。此君子成德之志。亦圣人立教之方。虽切切于祸福。实谆谆于纲常。为人之称三才将并覆载之德。则鉴于天地之亏。必有挽拔之力。为人道建其本。为世事立其极。斯所谓应变以常。而称之有物有则也。

文言多为人道言。为示教也。所述六爻之辞皆重在人事。以明圣人演易本旨。然象辞本同旨。卦爻所指。亦言其意。文辞所述。亦依爻位而定所宜。如坤卦以顺为本。以后为正。以静为德。以柔为道。而所成则同于乾也。坤六二爻文言亦明此义。以二爻为正位。而能配乾。内正乎位。外行乎时。道合于乾。而德不孤。故有直方大之称也。直以正位。方以宜时。正内则敬。宜时则义。内有其敬。外着其义。是曰全德。以同于乾。故曰不孤。道行天下。德并不见。故曰大。前言大者、乾之称也。唯坤克承乾。故曰大焉。由其正位而不自逸。宜时而利于物。其德乃大。其气乃盛。以行而不争于乾。至而不负于乾。始终相合。行止相偕。相得益彰。为上所重、为主所倚。无所陵逼。则功高不忌。无所诽谤。则德至不谗。故其行也。无见疑矣。为其不失敬义。成其直方之名。有其功德。成其大。虽不相习。亦不疑。以其无不利也。言于己于物。于上于下。无不利也。所谓不习者。在一己言自诚也。在对人言不狎也。自诚则能信于外。不狎则犯于人。故曰不习无不利。夫人之不克诚者。必赖于习。以求其信。不立德者。必恃其习。以求其近。唯君子不在是中求之。为其自正以敬。宜时以义。同上以成德。利物以成大。不待习而自信。故所行不疑也。此疑字、恰与上六之疑字同义。皆指乾也。坤道本无所行。而行也必承乾。若为乾所疑。则其行也、必有害。以不合德。则相猜忌。而必战争。战争则皆毁败。将何所成。恃宠则骄。恃功则逼。恃势则陵。恃德则妬。凡有所恃。必生猜疑。利反为害。福反为祸。虽日习近。愈见其恶矣。六二之不疑者、为能敬义也。守位不越分、谓之敬。行时不先主、谓之义。此直方大之所以名也。故不待习。而亲信自加。不待求。而行无不利也。斯君子之行也。直方大者、德之至也。道之至也。有柔有刚。能内能外。有功有用。宜上宜下。故曰成德之士。至诚之喻也。唯坤六二当之。故不习而过于习也。尚何疑乎。

坤之德用以顺承为本。爻位之能合乾者。其功必显。其道必大。在六二之直方大、足以见之。以六二之当位。为克配乾九五之德。故为坤之至德大用。而成一切德用也。至六三则异其地。殊其时。其道同、而德不同。其本一用异。则位为之也。数为之也。然卦有定也。体之所不易者。虽异地殊者。不求其先可也。必固其守。是乃分所宜然。六三之道。以陰行陽。而不得忘其陰。以地承天也。以臣事君也。以妻随夫也。皆以坤之本分。而乐得其用也。故在坤辞曰先迷失道。后顺得常。以坤道不可先也。而六三尤可徵矣。陰虽有美。不宜显也。故贵在含弘。含章可贞。坤之德也。为应乾而成贞。交乾而成章。含章则美内蕴。可贞则功外成。可者克也。有功也。而宜于从人。以含章系自充其中。可贞系成人之美。于己不得言功。于物不得弃用。则功成者、人之有也。名贵而不自居。用大而不自主。乃坤之道。弗敢先也。故宜从王事。以弗敢成功自恃也。如人臣虽功高、不越其君。人妇虽德盛、不陵其夫。以顺为正。正所以成其用也。臣若欺君。功反为罪。妇若欺夫。德反为恶。何成之有。故不得以自成功德为功德也。贵乎含章可贞之道也。斯道也。地道也。妻道也。臣道也。以顺承而致其用。勿先而有后。勿始而有终。虽无成而代成。则德用之者。亦非由其着也。功高而归其上。德成而服其分。此功德不求自至。而无猜疑之虞。不居自大。而无迷失之害也。为坤六三之本地道无成。而代乾有终也。乾虽有始。必资坤为之终。乾虽大生。必资坤为之成。则坤之生成。乾之生成也。坤之始终。乾之始终也。功用皆乾所有。而坤顺承之以为用。故曰后顺得常。得其所得。不求自达矣。此陰之为德有异乎陽。而六三之为用。有殊于六二也。何哉三爻以陽数。而居内卦之终也。内卦陰也。陰而从陽。数而有终含章之象。可贞之行孚于人事。乃有斯名。故文言断为妻臣之道。而知其无成代有终也。此人爻之始。人事之动。尤重在人道。贞者得之。当省所从违矣。

陰陽既判。乃有分合。分合者、万物生化之所由也。天地以交而万物生。以变而万物化。交变者气数所不能免。此万物生化之无已也。坤以陰而主地。代乾而始终。代天而生成。则其气之所至。恒与乾分合。不能自止。与乾合。则胭縕而为生成。与乾分。则闭塞而为毁败。视时而异。因地而殊。故坤无自生自成之功。必待交合。而后见其生成也。苟不交合。气阻于中。形坏于外。精神流散万物皆灰。则天地绝其生机。草木同归泥涂。是曰否象。乾坤同寂。数之极也。时之穷也。数之极也。时之穷也。地之陷灭也。故坤卦六爻。备生灭之用。赅通塞之道。而莫不缘于气之分合。数之奇偶也。时与地之所为也。六四爻为外卦之始。即乾气之穷。以陰行陰。气否道塞。为非时之数。有闭藏之形。居外而不能远。望内而不能中。陰降而日暮途穷。陽飞而路赊辙反。分驶背驰。德不相成、用不相及。为人事之错逆。当天地之闭藏。是在象曰穷。在道曰隐。在事曰不用。在物曰收藏深密。以顺时为德。毋自暴也。故文言日、天地变化。草木蕃。天地闭。贤人隐。以见君子出处必有时。作息必有方。而上应天地。下察草木。或动或静。或语或默。各有数也。用时则用。隐时则隐。不敢违时。以招毁誉。故慎言行。审出处。知分善守。以固其中。顺数有常。以绝其害。此象辞之为括囊。而不于咎誉也。为其能谨耳。夫六三之位。以交犹可用。只不可先耳。六四则不交。不通不用。不独不先。且不宜有为。故唯自返。以深密自保。不复为咎誉之谋。而防之唯谨。守之弥固。比之括囊。以隐为故。不显其德。不徵于物之遇。不图于数之裕。故宁无闻。不希于誉。故宁无成。不罹于咎。此顺时之哲。有所深虑善道自守。中藏永固也。故在坤道。本以安贞为吉而处六四。尤以静密为度也。天地不自见功。况人物乎。括囊者、内有所藏。外有所守。非空囊也。非徒括也。以自初六至此。气已内充。德己先成。用以累着。功以积称。而逢时之不吉。为持满之必慎。鉴见几之必早。因履霜坚冰之训。知辨别之当明。乃知急流勇退之为正。故括囊为善藏。为能有其道德。而克循乎法度。不以咎誉为怀。而亦无咎誉也。以道全则无咎。德玄则无誉。君子以贞一之道。行谨约之趣。如天地之闭。而隐遁适其序也。

坤卦有二大用。一动一静。一内一外。皆以时地为准。即爻位也。六二为坤正位。以与乾九五应也。六五亦正位以承乾。而当九二之应也。故二爻有德可称。有功业可述。而为坤之大用所见也。六五之异六二者。以非本位也。而因承乾之德。为时地之宜。亦得以大用。故六五之辞。以美称也。含弘光大之象也。天之所施者。必地之所受。坤之所成者。必乾之所为。道一而理同。德合而用充有其内、而发于外。行于表、而贯于中。此本末兼赅。体用并至之象。故称之美也。唯君子至焉。内有其善。外明其德。不忘其守。不失其位。乃能贯通一切。达于无穷。故曰黄中通理。正位居体。此卦爻之德。而君子之行也。象辞曰、黄裳元吉。释曰、文在中也。今文言重申其义。则比之君子成道达德。而称为美之至也。实以坤六五一爻。为天下最大德业所见之象。六五与六二。上下相应。与乾九二九五。交错成文。交则为气之畅。错则为德之成。应则为光辉。通则为事业。在象为体用俱备。神形均全。故比之君子之德业也。黄中者、内含坤元之精也。通理者、外交乾元之文也。承乾而含之,以为文章。体坤而用之以成德业。故曰黄中通理。体用兼至也。理者体也。道之见也。文之呈也。如日月之光。有所照临也。川泉之流。有所映带也。故曰理。犹玉中文理也。人身之脉也。草木之络也。凡物莫不有其理也。天虽广。星辰不乱其行。地虽厚山泽不隔其气。以有理也。理成于自然。见者曰法度。所由来者、道也。道犹路也。故有理可循。而天下之物。莫不循之以行。以其出乎自然。达乎一切也。而因交错乃见焉。曰文曰理。皆在交错之后所见也。文者名也。理者实也。昭于万物曰文。具于一身曰理。圣人立仁义之道。而以仁义之行。必有交错。更立为礼。礼即理也。仁义体也礼用也。

仁义不可见。礼则着焉。仁义为其道。礼则德用所施焉。礼者、履也立也。利也丽也。凡有动静行止。莫不有礼。故曰礼、理也。言一切待之而理也。以交错必有理。始有条不紊。无则妄乱不复其序。故理者。自然之序也。有理始能交错。成其分合之用。无则相害相悖矣。万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流。大德敦化。由有理也。人之处世接物。莫离此理。故通理者、克成其德。遂其用也。黄中者、有其体。通理者、遂其用。黄中、谓之达道。通理、谓之成德。以黄中之义。即老氏黄庭之说。致中也。抱一也。止至善也。通理者即尧舜格于之说。用中也。成仁也。明明德也。故学者。贵格致。格致则通理也。内有其道。外致其德。体用不二。则施用不穷。道德并至。则事业立达。斯为美矣。斯为美之至也。以美之由中达外。由心以畅于四支。而发于事业。其美可谓至矣。无以加矣。由其克黄中通理也。故在占曰元吉。在辞曰文。在文言曰美皆指此也。皆以六五黄裳之德用。为坤之大用也。交错而不失其序。生成而不出其位。通天而无为。承乾而无疑。克成大用也。此君子之能以事业称美也。过此则有失矣。故六文言。明指君子之正用。而立人道之弘规。理之所名。礼之所生也。人道以礼成用。而天下以礼成治。此义申于履卦辞。可参读之。

凡极则变。变其类也。虽变而不能全变。则犹末离其类。此疑似也。积陽疑陰。非真陰也。积陰疑陽。非真陽也。以其太甚。陵夺其气也。坤之上六是也。上六陰之积也。其气已甚。乃疑于陽。疑者有数义。一为嫌疑。谓相猜忌也。一为疑似。谓相比拟也。一为疑虑。谓恍惚不定也。为疑忖。谓蒙昧不明也。皆为不和之象。有疑则必争。以气相逼。不克自已也。内存猜忌。外见携贰。彼此相嫉。利害不同。乃争战耳。故上六辞为龙战于野。其血玄黄。释文谓之道穷。文言申其义曰。陰疑于陽。陽贵陰贱。乾高坤卑。今坤上六。气拟于乾。非真乾也。乾既不受其陵。坤又不能自降乃相争矣。战之发。为陰之甚也。陰虽盛、不得过干陽。虽大不得超于陽。此天地之分也。尊卑之序也。故陰太甚。陽必与争。而后成战。战者末分胜负也。陰虽盛。不得无陽。无陽则陰不独存。以坤之承乾而后行也。今不承乾而欲亡之。是无陽也。无陽则天地灭绝。神形灰烬。故象辞虽当亡陽之际。不为无陽之名。乃假称为龙。明其有陽在也。龙陽也。而被陰迫、下战于野也。虽胜负末分。其所伤必大。故曰其血玄黄。曰血者、以陰虽变。末离其类也。何以言之。则血为有形也。陰类也。坤上六陰虽盛。然非变为陽。则虽与龙战。而仍见其血。龙无血也。以假陰为陽。牝马拟龙。则有血焉故称血。明其假龙也。虽疑于陽。非真陽也。夫血皆陰。而龙皆陽。今称血玄黄。为天地之杂。则似陽亦有血也。盖由于龙非纯陽。血为杂品。以天之气。杂地之形也。故称血玄黄。玄非血色、而杂于血。故曰天地之杂也。天之色。皆地之色也。因陰陵陽而战。战则俱伤也。虽陽有损。陰又甚焉。故玄黄。皆以血称。可见陽之所损。仍陰受之也。陰不得强于陽也。此先后之分。尊卑之序定也。坤虽有德。不先于乾。有用不过于乾。以其为地道也。妻道也。臣道也。此义已见前矣。而上六重言之者、为明陰陽之异也。夫世之战争。亦类于是。必以下逼于上。逆陵于顺。邪害于正。盗憎主人。民怨其上。始启干戈。而成杀伐也。不必固执君臣之分。官民之级。但视所处之地。所行之德如何耳。坤之类陰也。陰不胜陽。则地不先天。若非坤则不限矣。故陽为上、为善、为正、为仁、为大人、为君子。所至必胜。所处必吉也。坤之上六争战。咎在陰也。陰不守其分。反逆行倒施。是以所伤大也。此文言明指其过也。嫌于无陽。亦如疑字。含数义言。为坤志亡陽。而道不得无陽也。为陰逼将无陽。而而圣人不许其亡陽。此人道济天之穷。而立辞定名之含微意也。圣人易教之旨固如是。综上所论。凡文言之旨。皆先人道。而重在以人合天地之德。其遇也退之。不及也进之。以中为本。以和为用。尤徵于坤之六爻。坤爻有当位。有不当位。有陰陽交而成文。背而为害。有顺有逆。有得有失。故于此尤详言之。以立人道轨范。而示人事从违也。故文言者、易教所见也。学者须三复焉

《宗主附注》

夫子所讲皆立教之旨。为儒救之本旨。中庸大学莫不由此推述者也。言教而治在中。言德而道在内。如黄中通理。即乾正性命也。故曰穷理尽性。以至于命。此理宇一义、即大学格物之事也。格物致知。即通理也。此道功彻始终工夫。道家黄庭内景。亦指是也。得之则成黄中通理之道。失之则罹其血玄黄之灾。一在尽性。一在徇欲。君子小人之分也。

又曰、易坤卦交言之义。均不出前所讲者。而最要在文字间之命名设辞。一字一句、皆有深意。不独为释卦爻也。盖辞与象、二者相并成易。而象有所不达者、藉辞以明之。故同一字含数羲。同一语有数解。非如他经之文也。前巳略述其例。今更申明之。如用六利永贞五字。合为一语。分有三义、利贞即四德之二。永者不息也。即无疆之意。而释文以大终三字。亦有分合之异辞。以大者乾之用。终者坤之德。利贞坤之道。不息乾之行。以坤能返予乾。而并乾之故。此大终之称也。而大终恰与乾之始亨对。始对终。亨对大。文字之相匹。以示乾坤之相成也。唯乾有始亨之德。以成其乾元之用。则坤有大终之用。以见其坤元之德。二者相交以合。相配以行。故辞为明其象。而文字乃指其趣也。天地之道也。乾坤之行也。皆以合而为用。配而为功。乾主大始。坤主至终。乾以元亨。坤以利贞。天在高而地居下。天包外而地处中。故二者之道交而后成德。偶而后全用。苟失一。则有阙矣。故四德分属乾坤。而始终分诸天地。非谓必如是分也。乃先后之谓也。乾先元亨。坤先利贞。乾以始始。坤以终终。乾为之先。坤为之后。乾为之刚。坤为之柔。其气然也。故辞义必有重轻也。而合则对言。分则独言。凡文字之合成文者、皆与对卦相交之用所见也。若一字一义。则其本卦之德也。盖卦不孤用。辞不单举。合中有分。分外有合。果寻绎之。可以知矣。文字唯易最精最简。而含意决非浅单者。必尽纵横之用。方通常变之规。故辞者如有所指。而不离象。象亦以交错为用。变化为德。苟不求其通。则滞于现象。而无以得其神妙矣。于辞则尤要也。因今人以辞释象。往往就一义而判全局。执一语而遗他方。非窒即昏。非误即

脱。宜乎不足以窥天地之秘。解数命之神也。今因释坤文言。特复揭出。以为学者告。俾知所留意焉。

又曰、乾坤二卦讲义详于各卦、除在二卦沟义外。各卦尚时时引及二卦者。亦为讲明,二卦之用。因全易各卦。无不出于乾坤也。故在各卦讲义。有关乾坤处。仍当会通参考。以见易道之太。易教之广。而其源本。仍归于一也。传所谓乾坤为易门户、即此意。吾人读易。必先明此旨。虽六十四卦。各具其用。而无不溯源推本干乾坤。因各卦爻不离组成。即乾坤本体。如人身百骸。虽各不同。而莫不因气血以生以存。以动以用。气血亦如卦之也。一陰一陽。互为其根。而性命主之。性命则乾坤之元也。故合全易。正如人全体。生则同生。化则同化。生化虽万变。而本来无二象。此所谓太极。是也。太极以乾坤成用。人物以陰陽成形。此天地生成之道。而一身所包者亦如是。读易必先近譬于己身。方知全易之用。方明乾坤之道耳。

以下讲述乾坤大旨

颜子《复圣讲述》

易道至大,而包罗无尽,以其因象制用也。象本于数,数徵于气;气归于道,道始于一。一生而万,分而无尽;为始终之象也。故全部易象一天地宇宙。无物不涵盖之,舒卷之也。此易卦有限,而用不穷。易道至简,而德莫大;非圣知不足以探索其旨,解析其义。而辞则详其大概云尔!要知易之大用,本于乾坤;而乾坤之象,始于。乾坤为其成形,则秉气;气在形中,形以气育。此后天之定则也,又莫不有其数焉!数者,所以别也,莫不有其名焉!名者,所以纪也。后天之物,必由陰陽交合以生,分散以化;陰陽为天下父母;即易之乾坤。乾坤之也。乾主陽,而其元为。坤主陰,而其元为;故有乾元坤元之名。有九六之数,其实也。此天下之大本也,亦全易之大本也。无二则生化无由见,而全易卦爻无由成也。故者,为大化之枢机,万物之本根,而全易之基础也。其用不单行,故见于乾坤。易以变为主,变则求其繁,故由进而成与;复由;进而成与。于是乾坤之象成矣!

八卦之象,由变化而成。六十四卦之象,则由变化而成。则全易各卦,莫不出于乾坤;而乾坤,又实为变化之原体也;乾与乾,无变化也;坤与坤,亦无变化也。其有变化,必起于相交;交则变矣!故乾坤为变化之主,亦变化之原体。又由其相交,而后有变化也。故乾坤二卦,为全易之本;亦生化之本也。后天之物,最大者,则天地也。最近者,则男女也。皆以相交,而成生化。则乾坤二卦之所象,固同为一陰一陽之合而已。天地人物,莫非陰陽之合而后生者,而有所始焉!天地则最始也。乾坤之象,纯陽纯陰,初未合也;而有其合者在焉!数之所含是也。乾卦六位,数有陰陽;坤卦亦然。此纯陽纯陰中,已有其所合矣。然爻皆一也,仍视为未合也。若合则爻变矣。自先天言:天地犹晚出。自后天言:乾坤乃始成。而易者,以后天为主,故以乾坤为始也。乾建其陽,坤立其陰;两仪并行,分合以成。此六十四卦,无非乾坤所出也。乾陽交陰,其变有三;坤陰交陽,其变亦三。故初变生六子,而八卦成也。八卦虽出于乾坤;究为其他各卦之先世,则以三画之卦,未合六位之前;其气犹单,其数犹简也。然六位既成,八卦既合;则六十四卦随之俱出,亦气数自然而然者。此六十四卦,莫不奉乾坤为父母也。父母为人生化之本,世代子孙;均自此出,则其关重要,抑可知已!此圣人设辞,必独详于乾坤也?

且乾坤二卦,二犹一也。以乾之变必为坤,坤之变仍为乾;循环往复,始终上下;一气所至,则乾之者;变为坤之;坤之者,变为乾之;气至象亦变也。乾虽为天下大生,而无坤不见所生之物。坤虽无成代终,而非乾不得其生成。以后天之生化,必二气交至也。故凡乾之德,皆坤之用也。乾德虽广于坤,非坤所能承者;则人不见之,以人生立在此土也;地外有物,人末之见也。即或有之,非人所当见者,不在卦用之内;以卦之用,人为之主也。人居天地中,远于天,近于地;则所见者,皆地所载也。故卦以坤为人事之始,而因坤以孚乾;因地以顺天道也。故乾卦之辞,谆谆于人道者,皆复见于坤辞焉。坤虽异乾,实即乾之近象也。乾以坤为形,而克显其生成之功;坤本乾之用,而克成其变化之德。故论天道:乾先于坤。论人事:坤切于乾。以后天:形着而气难见,象明而数不易知也。盖坤之用,即人道之本;亦人道合天之途径也。故人道备于乾,而徵于坤。此圣人立教,以坤继乾之微意也。不然,由乾至坤,其道远矣!先天之位,可以引证也;若后天八卦则异是。后天者,既变之象,故坎离代乾坤,为九宫之次,非复前两仪四象之序也。变者以用为主,故不求其体。周易之序,亦以用为主,其先后皆依动变为次,不似前之有一定统系也。然动变亦自有其统系,盖准一陰一陽之道,相得有合之义而生者,乾坤相次,即此意也。

夫乾坤二卦相交成用,相应成变;相参伍错综以成生化,则其为德,不在各卦本爻已耳。卦之六爻,有四象,有三世,皆相通也。乾之极为坤,坤之极为乾。虽六爻中,自成乾坤;而六爻外,有乾之坤。坤之乾,两相印对者也。故六爻之上即变矣,爻变而卦未变。盖必六爻全变,乃为卦变。则所谓乾之坤者。乾之变坤,非坤卦也。所变者爻耳!坤之乾亦然。乾之爻名陽而数九,坤爻名陰而数六。其变也,九六易耳,陰陽换耳。故六爻之卦,自具其变;而乾之用九,自有六存;坤之用六,自有九在。何以见之,则用九用六二爻辞是也。用九在上九之外,用六在上六之余;爻位既无,象辞奚具,而竟有此象此辞者,则可以知所指为变爻也。乾坤在卦,本为独立;而后天不得独立者?以生成万物之本,在乾坤也;不得独立,必有与合;则乾必合坤,坤必合乾,合而后共用见。此用九、用六之名,特以用称也。用九、乃乾合坤之用;用六、乃坤合乾之用。乾坤大用,乃在六爻之外矣。然九者,乾爻也。六者,坤爻也。虽在六爻外,仍不出本卦;则象有限,而气无止境,位有尽,而用无穷期。此天地之异乎万物,

而乾坤之殊于他卦也。陽气偏行,陰器偏承.二五构精,妙合而凝。此用九用六,为天下大用,生化之本也。生化无尽,天地不与焉!德用无穷,乾坤不动焉!故大用在六爻外,乾坤末尝变也。

且乾之与坤,为全易之本。无论何卦,莫非由乾坤交合变化而成。六十四卦,莫非用九、用六之所见也。则用九用六,不独为乾坤二卦所有;乃六十四卦之所共也。盖卦不离陰陽之气,奇偶之数;则万物原一体,万用原一致。用陽者,必用九。用陰者,必用六;不以乾坤限也。各得乾坤之一耳。万物各殊其生,而莫不得天地之一体;余卦各异其象,而莫不得乾坤之一体。故卦有异名,爻无异称。陽皆九,陰皆六。则九六即各卦之精魂,而用九、用六;亦各卦之德用。所谓一陰一陽之道,终始一致。乾始之,坤终之。在其间者,不得外斯道也。故乾交坤,坤合乾;自成其德用,不为万物,而万物皆受其德,化其用;此所以为大也。以一用而通天下,至于无尽;唯道方之,故曰道。道贯于气,外见之于理;内存之于性。无不同此理,同此性,则无不同此德,同此用也。故道能通一切,而用九、用六,能通全易。全易用虽无穷,未尝出乎乾坤九六之用也。前乎九六者,必以九六为归;后乎九六者,必以九六为本,九六盖数之总枢也。天地系焉!日月行焉!人物生息变化焉!事业成败出入焉!是曰:中极之地,而生死之门也。故陽极于九,陰老于六。陰陽往复,不出九六之途。气数变迁,不离九六之钥:居造化之中,司二气之钧衡,五行之禀龠也。天地之数:共五十五,九六之乘五十四。所差者,不用之数,原数也;末化之元也。故非后天所用,有数无名,有名无象;为道之先,易之末立也。故易立于二,一陰一陽,是谓之二。由二成四,由四成八;由八进而至六十四,莫非二之所为,二者:偶也。有偶始生,有合始成,故易不孤立,数不独用。用九用六,亦相须而行,非独用也。

要知后天之物,必以陰陽相偶成用;陽者以陰用,陰者以陽用。此定序也,亦理也,数也。违此者,不成用,且害至;为共始终不全,刚柔失中;则乖太和之道也。故陽体陰用,陰体陽用;相调相济,是曰:道行。如刚甚必折,柔甚必屈;有始无终,有终失始。皆害道也。天地尚不孤行,况其下乎?故乾之用成于坤,坤之用成于乾;而乾坤之合,则全德矣。乾有四德,坤亦如之;而所先不同,所至不同。则知四德之成,必二卦之合也。故乾上坤下;乾外坤内,一陰一陽,乃见天地之道。若失一,则皆失之。此性情之喻,德业之说也。人以全德,亦如乾坤之合。故内外兼至,道德并立;乃为君子,乃称大人;以其明明德而止至善。内立其诚,外致其德,中有所守也;则物不害身,行有所立也;则性不背道,人之以道称者,即由于本末始终不去道也。道赅上下,备形神;未有偏而名道者,则人之行不全者;乃悖生生之则也。故乾坤大用,合而为天地大德;赋于人,为人之至德,人皆本此大用;以成道达德,斯称三才之名。三才虽三,合之则一;一于道耳!而徵于人。故用九用六,人之用也。人用之以成其德,以成其位育;而后与天地参。此圣人立象设辞之本旨也。故六爻以人爻居中位,各辞以人道建中极。所谓善、恶、吉、凶、福、祸、悔、咎者,皆人受之;则易之大用,人外将安用,人之用易,亦自乾坤九六始。九六为二气之极,即人事消息之道也。人用之,大则平治,小则诚正;内而性情,外而德业。莫离乎九六之数也。故陰陽之道,实备于一人,而乾坤之用,实存于一心。此心无孤立,无独行。此身有穷通,有贤否?皆相须而成者,亦犹乾与坤也。

乾坤之象,最大者天地;而最近者即性情也。以物喻之,凡男女雌雄,神形道器之类,皆可象乾坤;而最微妙,又切近者,实犹人心中性情也。性情一物二名,性不可见,而见于情。情秉于性,而有欲;故中庸此之中和。中者,性之体。和者,情之正。人之修道者,必致力中和。故重在养性适情;乾辞亦曰:乾道变化,各正性命;保合太和,乃利贞。利贞者,性情也。传曰:一陰一陽之谓道,继之者善也,成之者性也。是皆足以明圣人乾坤喻性情之旨。盖乾纯陽无物;人之性也。坤纯陰有守,人之情也。苟求性情之正,得中和之道;必于二卦悟之,不独象也,辞亦备焉。而人之修养,尤必效乾坤之用;以乾变坤,以坤复乾;循环之间,始终俱至;而后性道全,德行立矣。故道家在先天,必取法乾坤:以其行于不息,成于安贞,纯乎内功也。内功诚也,诚则明矣。此明德必止善也;而静字概括之矣!乾生而不动,坤动而不生;乾为坤生,本不易也。坤为乾用,德不乖也。故性为情所依,情为性之用;情不违性,则太和存焉!性不失情,则大中建焉!此诚为人生至行,亦人道至教;易象本古圣立教之作,而首着之乾坤。即爻象观之,亦可得其妙谛;以奇偶交用,上下相抱,内外互应;中位不失,足以知所致力矣!则用九用六之义,岂独及于事物已哉!

子思《述圣讲述》

乾坤二卦,以相交成用,以变化成易。周易全象,皆自二卦参伍错综而成。其卦交为坎离,以乾交坤成坎,坤交乾成离。乾之用见乎离,坤之用见乎坎,离坎即乾坤也。其卦爻交错而为咸恒,咸主乎上,恒行于下,咸恒亦乾坤也。其爻相交为既末济,乾下交坤为既济。乾上复乾为未济,既未济亦乾坤也。乾坤半交为泰否,泰为交而合。否为分而塞,泰否亦乾坤也。此其变,皆自乾坤来,而卦爻有异耳!故周易上经,始乾坤,终坎离。下经始咸恒,终既未济。而以泰否分合其间,以明天地大开合,宇宙大始终也。乾主大始,而坤主代终;故乾起至末济止。未济之穷,即坤之大终也。乾坤虽交而气绝,故从坎离之象。坎离者,后天之乾坤也,交则生化成;分则人物尽。末济以离坎分道,而世界大终;以见乾坤之不交,而生化遂止。未济虽三陽三陰,相间成卦;实则陰陽离散,乾坤背道之象也。故乾坤大用,必陰陽交合,而后天生化;必水火互济,此一定不移之理也。乾虽为大始,非坤不见其功。故见其用于坎。坤虽为代终,非乾不成其德,故见其用于离。离坎之代乾坤,实乾坤所自化也。参伍错综,人物以生,威恒乃成。咸恒为长、兑、震、巽、四卦之交合;亦乾坤之所生,坎离之所出也。故咸恒为人物最繁盛之象,亦天地生化最茂育之时;实后天中最得气之际。故下经以之始,明乾坤大用之成也。乾坤既属二体,本有分合;分则否塞,合则泰亨。此泰否之象,时与二气上下。而乾坤生化终始,亦由二卦可见。故乾坤之用;必以泰否分明,而始终之数;则以既未济赅括之也。既未济,以坎离分合;示生化始终,足见乾坤之所以始终者,即由二气分合来也。合则始,分则终;而乾之大始,气之始也;非即生化之成也,必合坤而后成其生化。故卦必以坎离代乾坤,以水火日月,明陰陽之功;天地之用,其义至明显。盖有形者,必有生化。有名者,必有始终。乾坤之纯也,不足以资形之成,名之立。故有是用、而末见于物,有是气、而末丽于器。其所处玄高,其所至冥渺,人或末之察;故必寄其功用于坎离焉!故言后天之易,虽乾坤亦以坎离为主;乾坤自退居隅位也。

乾坤二卦,有先后天之殊;而易以后天为主,自从周易。卦以先天为本,当溯伏羲。其辞则两者参和,以申其义而通其用也。如乾之纯陽,先天之数也;而其功用在交坤,则后天矣。先天主常,后天主变;常则致一,变则无尽。故上而返于太虚,以接太极之初元者,先天之用也。下而化为全易,以穷万物之变者,后天之用也。而人道介乎中焉!人道自在天地之中;有所自来,有所自去;既同万物生化,复抱太极元精;上下共通,神形俱备。居天之下,而气达于乾先;履地之上,而德周乎坤表。故用包全易,而窥探隐微;智周万物,而止定中一,不相悖也。易教以人道为主。乾坤大用,人自合之;生化大数,人自达之。非有神奇,乃性情之故。性情者,亦犹乾坤也,犹气之先后天也,而推之至于动静事物;则全易之象也。格物致知,乃返本复始。故曰:形上为道,形下为器。在生之时,莫外物育,莫逃气化;则后天之身,仍以水火为主也;其极则既未济,以至大终;其盛则威恒,以成大用;其返则乾坤,以归大一。其逆则泰否,以见大循环也。故变者自变,常者自常;久者自久,夭者自夭。物数自然,

人道立乎其中矣!果随物数生化者,是物数也,非人也。人自有离物数者,在性命是也。故乾辞曰:乾道变化,各正性命;保合太和,乃利贞。此明指人道之异乎物数,能行乾之变化,而保乾之中和也。即在正性命三字,性命处变不变,随化不化;是名二元。乾元、坤元,永不变化;乃能主变化,人道所立,在此义矣。故乾坤在变化言:六十四卦皆其用也。在不变不化言,则唯乾元、坤元,行于全易悠然如故也。而人道象之,不得以变化而忘其本;故不得以事物而忘其性命。性命之正,则乾坤之元永存。性命不正,则生化之数胡底。故言乾坤二卦,重在二元;而人道喻之,重在性命;性命非身骸之比。身骸,变化之物命。非我有,亦非天有。非我有者,言不正,乃为变化所役。非天有者,言果正,则变化不得而干之。故性命必待人自正也,如乾坤二元。乾坤不使之变化也;虽穷极犹如初也。在物数言;视二元为变,而实变在物数,无与二元也。六爻至上位,变化之时;而二元乃见,常者自不随变也。

乾坤皆以变化为用,皆主变化。乾主气,坤主形;而二者之变化,则以交合成用。此由后天之物,必合气形,而后见变化也。如水与火,为变化之原;而水中有陰陽,火中亦有陰陽;坎离系已交合之乾坤也。若纯乾纯坤,则不见其变化之迹,物之生也;必因日光之热,水泉之溉,而后生。若徒有其一,不能生;生亦不能育。此可见后天生化之非纯气所为也;物之化也,亦如之。必由一暴一寒而后化,一火一水而后变;天下之生化,莫不由是成;则乾坤之生成变化,实必合而后见。故占变化者,必占其合;而取乾坤者,必取坎离,乃常例也。唯人道不然,有合而变化者,有分而主变化者;人道之乾坤,取其纯,而坎离取其合。故言修者,必始坎离,而还于乾坤。即由变化达于不变化,以不变化而主变化也。事物万变,而心永常。言行万途,而道德一致。此象乎乾坤之用,而能保其乾坤之元也;唯圣人至焉!乃正性命之功也。故道家言修,必归先天,而必自坎离着手,乾坤为成。乾坤之外,即坎离。坎离之先,即乾坤。合先后天八卦方位观之,则了然矣!易牧言乾坤,为事物生化之初,亦人生修持之果;为天地变化之始,亦人物本原之枢。乾坤在后天言:尚无他物数之杂。在先天言:已觉有形气之分。象辞所指,实赅上下,而人道立极;当于此始,自此以下,皆属既变之象;而在此二卦中,则犹见其初变末变之时。此乾坤二元,揭其不变之真。以为天地立极,即为人道立极也。

夫卦之为用,本以测天道,而定人事。天道常而有变,则时位之殊也。地道变而有常,所以奉天时也。人立其中,则应变以常;居常达变,方为道行。传日:神以知来,知以藏往。来往者,常变之事也。神智者,天人之分也。神以知来,非神不知;而陰陽不测之谓神。何以知之哉?则在能通神,能明乾之行也。乾,天道也。智以藏往,非智下藏;而显仁藏用之谓智。何以得之乎?则在能用智,能师坤之道也。坤,地道也。神知行于无形,着于有象;智藏发于有象,潜于无形。此天地之合,而人道之准也。乾固以易示人,而人莫穷其繁。坤固以简示人,而人莫悉其蕴。为其有神智也,常也,变也,神智之所通也;而见徵于象焉。为其司天地生化,人物变迁,有其序也。序何在,在卦爻。卦爻者,时位之所凭也,常变之所判也。相合而生,相分而化,相交而变;相敌而迁。皆由时位所为,此人道之所本也。故知乾者必知坤,求之乾不得,则求之坤。坤之于乾亦然;未有不能通而知变者,亦末有通而不达变也。常变之数,即神智之所明也。而唯通者得之,通于乾坤也。人谓乾坤陰陽大异!天地悬绝,安能通为一耶?此不明易者之言也。夫变者,反常者也。反常则陽而陰矣!陰而陽矣!则乾变而坤矣!坤变而乾矣!乾坤之间,即来往之迹。乾坤之内,有常变之途;而行乎此者,气与理耳。气以奉神,理以御形。故神之不知者,气所属也。智之不用者,理所为也。理以衡乎智,则坤藏用,而无不用。气以明乎神?则乾行玄,而无所玄。盖由人之合天地也。合天地者,正性命也。性命者,神智所寄。一显一隐;隐者显之,显者隐之。斯为通矣!谓通其变也。显变而隐,隐变而显。斯神以形明,形以神藏,其妙用无尽矣!故来非不可知,得神之用自知;往非必藏,得智之用自藏。以其为乾坤大用也。乾用以神,坤用以智。乾则知来,坤则藏往.合之以用,天人之道备矣。故乾坤之象与辞,发乎隐,止乎显,明乎人,通乎天。常也,变也;莫能外也。此之谓知之所为教也。

乾之辞以大称,坤之辞以广称,此天地之德也。人道法之,亦有大与广之用。而乾坤之广大者,以其道也,以其神智也。人之师法,亦如其神智,如其道。方称三才。若有不及,不足称也。故卦六爻中三、四属人,而辞概重人;明示人所以配天地也。天在上,地在下,无论何卦皆然。而乾坤尤明显者,以乾坤象天地也。然乾有天、地、人;坤亦有天、地、人。

则天地之内,固有人在。即可见天道、地道中,无不有人道存也。人道所以为人,亦所以明天地之道。天地之道:微而玄,深而大。而人道:时俯仰之,左右之,以共成其三才之称者;实微人无以着天地之用也,无以明神智之妙也。无人着之明之,于天地无伤,而天地亦何与于人?则易可无作矣。而圣人作之者,重人之着明天地之道,且以天地之道成人;又以人之道,成天地之用也;天地犹以人用,况下此者乎?故全易皆人道也,皆天地之所示人者。即圣人之所以教人者,人习易,必求于此旨,必能合乾坤之义。以为人之德用,以达人之神智,庶乎尽易之用。通天地之心,而克称三才。不然,卦爻何独贵中爻哉?吉凶福祸,何为言哉?知来者,谁命之神;藏往者,谁名之智哉?何以见乾之大,坤之广;又何以通乾之易,坤之简哉?故易为人道立也!而首着其旨于乾坤。学者读乾坤,要当神接智运,于乾坤之中有人也。虽乾坤卦六爻,要无非人道所上下者,人事所终始者,神智固人之用,天地亦人之身。易之、简之;大之、广之,皆人之德也。圣人虽言神,而明之存乎人。虽言易,而用之在乎人。虽言气与理,常与变,而通之、一之,由乎人。故乾坤二卦之辞,必配之大人君子也。不言天神地只,而独指大人君子也。

《宏教附注》

卦用常变。各有异同。而文王易纯主变例。与伏羲之易殊用。故乾坤二卦。相连为用。而八卦方位。反以坎离为主。坎代坤而为陽。离代乾而为陰。以明乾坤交合成用之意。虽曰坎离。实乾坤也。不过己交合之乾坤。非纯陰之乾坤耳。故后天之象。以水火为主用。以日月为主体。其取义全异先天。为其变也。

《易经证释》

《易经证释》第1章 例言
 
《易经证释》第2章 序
 
《易经证释》第3章 全易大旨及习易要例
 
《易经证释》第4章 乾卦
 
《易经证释》第5章 坤卦
 
《易经证释》第6章 图象
 
《易经证释》第7章 屯卦
 
《易经证释》第8章 河图
 
《易经证释》第9章 蒙卦
 
《易经证释》第10章 洛书
 
《易经证释》第11章 河洛大旨
 
《易经证释》第12章 需卦
 
《易经证释》第13章 讼卦
 
《易经证释》第14章 太极图讲义
 
《易经证释》第15章 师卦
 
《易经证释》第16章 太极、述圣讲述
 
《易经证释》第17章 比卦
 
《易经证释》第18章 伏羲八卦讲义
 
《易经证释》第19章 小畜卦
 
《易经证释》第20章 履卦
 
《易经证释》第21章 泰卦
 
《易经证释》第22章 否卦
 
《易经证释》第23章 同人卦
 
《易经证释》第24章 大有卦
 
《易经证释》第25章 谦卦
 
《易经证释》第26章 豫卦
 
《易经证释》第27章 随卦
 
《易经证释》第28章 蛊卦
 
《易经证释》第29章 临卦
 
《易经证释》第30章 观卦
 
《易经证释》第31章 噬嗑卦
 
《易经证释》第32章 贲卦
 
《易经证释》第33章 剥卦
 
《易经证释》第34章 复卦
 
《易经证释》第35章 无妄卦
 
《易经证释》第36章 大畜卦
 
《易经证释》第37章 颐卦
 
《易经证释》第38章 大过卦
 
《易经证释》第39章 坎卦
 
《易经证释》第40章 离卦
 
《易经证释》第41章 咸卦
 
《易经证释》第42章 恒卦
 
《易经证释》第43章 遯卦
 
《易经证释》第44章 大壮卦
 
《易经证释》第45章 晋卦
 
《易经证释》第46章 明夷卦
 
《易经证释》第47章 家人卦
 
《易经证释》第48章 睽卦
 
《易经证释》第49章 蹇卦
 
《易经证释》第50章 解卦
 
《易经证释》第51章 损卦
 
《易经证释》第52章 益卦
 
《易经证释》第53章 夬卦
 
《易经证释》第54章 姤卦
 
《易经证释》第55章 革卦
 
《易经证释》第56章 鼎卦
 
《易经证释》第57章 震卦
 
《易经证释》第58章 艮卦
 
《易经证释》第59章 渐卦
 
《易经证释》第60章 归妹卦
 
《易经证释》第61章 丰卦
 
《易经证释》第62章 旅卦
 
《易经证释》第63章 巽卦
 
《易经证释》第64章 兑卦
 
《易经证释》第65章 图象
 
《易经证释》第66章 节卦
 
《易经证释》第67章 中孚卦
 
《易经证释》第68章 小过卦
 
《易经证释》第69章 既济卦
 
《易经证释》第70章 未济卦