《易经证释》第4章 乾卦

孔子 《宣圣讲义 》

易经一书。自分数类。曰卦、曰辞、曰传、曰图。合之曰易经。实则卦与爻辞为经。余则传也。图说也。卦与辞又非同类。卦象在前。文辞在后。文辞亦有所别。有属原辞。传于口者。有属后人推衍成文者。有从他易续纂其言者。有合古今占候明着其义者。故易有数体。而皆以卦爻为主。卦爻自古迄今末有异也。虽因序有先天后天之殊。其卦末变也。因占有连山归藏之别。其象末易也。故伏羲文王易有异。而卦无异。用有殊。而象不殊。则以卦皆此卦。象皆同象也。卦用无尽。则其辞无尽。卦象不易。则其意不易。学者欲通其变。先求其常。欲究其用。先索其意。卦六十四。爻三百八十四。皆其常数。乾上坤下。水润火炎。皆其定义。学者当就是以求之。则六十四卦。三百八十四爻。及其彖象之辞。位时之义。凡关卦之所立。意之所存者。皆载于经。可一一进而研习焉耳。

六十四卦乾坤为首。明各卦皆自乾坤出。而坤又在乾后。明陰之生于陽。故言卦必先乾坤。而尤必先明乾卦。乾为万物之始。一切生化之本。其位高。其德全。故能为万物之主。今先就卦爻之象。与彖象之辞。分别释之。乾之卦象、以爻成。重之为。凡六位。此凡卦皆同也。六位者以天地上下具六位也。卦原三爻。六位则为六爻。以分配天地人而别其陰与陽也。天曰陰陽。地曰柔刚。人曰仁义。三者皆两故六。六位立。天地人之陰陽数皆见矣。夫后天之中。有陽有陰。不独存也。一刚一柔。不独生也。一善一恶。不独行也。故吉凶福祸。顺逆利害。正邪明暗。消息进退。莫不相倚而成。相丽而名。此天地人各有陰陽。而卦爻乃有六位也。乾之六位。上乾下乾。其象同。其名一。故为纯陽。纯陽由爻言之。非由位言之。既有六位自含陰陽。一三五陽位。二四六陰位。位自有陰陽。非爻之陰陽也。故三位之。则可名陽。若重之为六。是已生化而合陰陽。三属陽。六属陰。由陽生陰。故其生必陽。其成必陰。此就卦爻言也。若进而推之则陽生陰。陰又生陽。生化无穷。陰陽至纷。不可尽述。此则以卦之六爻。爻分陰陽言之耳。乾卦虽因爻位而备陰陽。然其体陽也。卦本无体。以爻为体。爻之陽者、卦亦陽。爻之陰者、卦亦陰。或以爻之类言。或以爻之数言。皆别于位也。故卦有陰陽。爻有陰陽。位有陰陽。时有陰陽。位者定方。时者异宜。有位则有时。有时而后位可明也。故六位有六时。或因时见位。或因位见时。故曰六位时成。苟无时。则位无用也。乾卦六位亦有时。故纪爻之数。一数其位。一数其时。一数其爻。一数其类。类者即陰陽也。故有初与上二三四五之数。九六之名。初言时也。上言位也。二三四五亦时亦位也。九六类也。以六爻赅时位。言时失位。言位失时。故时寓于初。纪其始也。位寓于上。志其高也。由时言之。则为初中终。由位言之。则为上中下。而二者并居不孛。并行不疑。用时。则自初至上。皆可以时数。用位。则自上至初。皆可以定数。而爻之所象不异。故六位时成者。位时皆于是见之也。

且爻六位分三才。而卦则分内外。虽一卦乃两卦也。以其体只三位。重之则合两卦。故有内外之分。或曰上下。或曰往来。亦一陰一陽也。故卦必明云某上某下。如乾曰乾上乾下。坤曰坤上坤下。实为一卦。而分上下。正以乾坤八卦而外。皆由上下两卦合成。八卦虽为本卦之重。而仍必分内外言也。虽一乾卦。而成自两乾。上之乾。与下之乾。异也。以其髑用不同。陰陽异数。故也。况上下之卦。合则为备六位之体。分则为独具三爻之体。其生化之迹已着。而陰陽之数亦加。则其分合间。对待中、各有所异。其名虽同。实不同。故六位之卦。为六十四卦中之卦。已变者也。三爻之卦。为八卦中之卦。末变者也。如与。一属八卦之乾。一属六十四卦之乾。六十四卦自八卦出。如子与母。其卦名同。而用殊。故八卦可名先天。则六十四卦可名后天。若名八卦为母。则可名六十四卦为子。

若名八卦为纲。则六十四卦为目。若名八卦为本。则六十四卦为用。二者原不同也。故在易卦。必明其变易之迹。由一个变而为。其所变在重一也。实非仅重一也。盖细分之。则天有陰陽。地有陰陽。人亦有陰陽。就六位之乾言。则初二为地爻。五上为天爻。三四为人爻。则实将八卦之。重之为六。分之为三成三耳。故卦六爻。由重卦言。则分内外两卦。由三才言。则分天地人三部。三才亦后天也。故亦必备陰陽。即由爻位明之之。亦可知其各有陰与陽也。不特此也。卦以爻立。爻以位明。位以时定。时以气行。虽有初二三四五上六爻。亦具终始上下义。而其用不止是也。则因气之不息耳。气行不息。终则复始。内而出外。外而入内。上下往来。循环不已。则虽分卦、分才。分位、分时。犹末尽也。盖气之行如环。气之成如球。本无间断。则无终始。自初至三。自二至四。自三至五。自四至六。自五至初。自上至二。皆可分别。而为一卦。以其气之环行无已、故曰周流六虚。本六位时。不曰位时,而曰虚者。正以其非限于此位时也。故卦之成。非一卦也。非二卦也。乃各卦分合而成者。其象固如是也。

卦一而用众。爻六而变多。故象者。象其意也。非指物而物之也。爻者。效其数也。非定名而名之也。如乾之。为象简。而所象无尽。爻则六。而所效之数。不可纪述。故曰易以变易为用者也。卦虽分内外上下及交互。旁通各卦。而有其主用。有其本世。有其客应。有其臣使。有其机。有其基。有其门户。有其道路。有守有行。有去有止。故一卦有无穷象。一爻有无尽义。此皆变易之所见也。乾之为卦。六爻上下。其体象天。然非如目中苍苍之天。乃统名之天。其主曰神。乃统名之神。其用曰动。乃元气之行。其类曰陽。乃元陽。其精日玄。乃元精。其象包一切形神。概天地万有。通乎道器。贯于上下者也。然有其主用。则在九五一爻。以乾为陽。陽数自左上。一三五七九。恰当五爻为九九为乾之大用。五为乾之主位、且乾之六爻者、乃合内外二乾卦言。内为体。外为用。以其陽气之动、必出也。以外卦之三爻言。九五为其中爻。中为极位。故主见焉。此因卦而殊者也。如坤则反在内。而居六二。乾坤相对。一外一内。既殊其类。其主亦异。故各卦主用之爻。皆视卦而定也。乾卦六爻三极。分主与客。有世与应。凡卦皆然故六位不移。而主客异地。六爻不变。而世应殊方。则以其来自何乡。当居何位。按之本宫之数。而定所居之方。大抵皆以三爻距离为准。恒视内外上下为呼应。如八卦之对列也。故初与四爻。二与五爻。三与上爻。皆为其对应之位。盖后天陰陽以偶行。有主必有客也。

又六爻三极之中。以三四人爻为重。则以易教为人道立也。天道非人不明。地道非人不通。所贵乎易者。人之志也。吉凶祸福。因人而见。顺逆动静。因人而明。神鬼之情。因人而达。动植之物。因人而察。故卦象以人爻为重。而爻象以人事为则。此三四两爻为占卦之主。观象之枢。非此不足以言卦情。不足以致卦用。而圣人之意、亦不可见。天地之心、亦不可得。故进退存亡之机。升降消息之数。动静之道。顺逆之途皆从三四爻辨之。此人为天地之主。而万物之灵也。观往知来。察微知显。皆人爻之着于象数者也。是易为人道立。而卦因人爻成。苟舍中爻。则失其主。而昧其用。故一卦之用。必先自中爻发之。而一卦之意。亦自中爻得之也。此三四中爻介乎天地之间。立于终始之道。兼乎内外之事。通乎上下之情。赅动静之行。合幽明之德。着天地之数。而持之以一。昭神鬼之灵。而折之以中。此至中和之基。齐本末之门。为全卦精神所存。变化所秉。其重要不可比拟。故观象者先察焉。夫卦象本乎爻。爻象存于数。数者实为易之灵。如人之魂。物之精也。不识其数。则握死物。而无所用之。虽熟覩爻象。强记卦形。终无所明。以不得其所用也。故一二三四五六之数。与初上之辞、九六之用。皆象之所寓。而神之所行。其上下升降之途。来往多寡之迹。皆由数中见焉。诚以气行无形。神至无影。唯数足以纪之耳。故陽奇陰偶。一见而明。左升右降。循序而得。先后天之同与。顺逆之殊行。分合之异致。或见于外。或潜于内。或加、或减。或乘、或除。莫非数之所成。亦即象之所示。学者明其数矣。则天地尚可指于掌。日月尚可止于图。今古之时。明晦之地。皆可推而得之。数而验之。故易逆数也。重在数其数耳。

至六爻之情。恒因内外上下卦而有同异。则亦时之不同。位之不一。与数之别也。二与四同功异位。三与五同功异位。其情即因之而判。果以陰陽类言则同。以时位数言则异。故一则多惧。一则多誉。一则多凶。一则多功。其象之同而不同。爻之异而又异。不得以皆同类同位。而谓之同情也。故三与五为朋、而非朋。二与四为隣而非隣。实因数之差也。观于河图之象。天地生成之数。则可见矣。夫言情而必及终始。言数而必兼本末。此固卦象之所重。然亦有取始而去终。逐末而遗本者。亦有重本而舍末。求终而忘始者。盖亦因时之殊。位之异。卦之德。爻之情。各不一也。然在人道。则未有取一遗一者。此由卦象、不尽为象人事也。人事在中、固有本末终始之全。若在初、则无始。在上则无终。处上则舍本,。处下则舍末。各有中极。而卦限于六爻。故在两端。必有一阙。此因天地之内。唯人得其全。物则仅得其偏。人得天地之中以生。故全而居中。物得天地之一以育。故偏而居两端。亦理势自然而然也。故在初与上。或则当位。或则失位,或则得用。或则不用。而一卦之象亦因是而殊观。要之、数之所成。气之所行。天地尚不得其全。何况物乎。故由入事言之。则自二为始。至五为终。上下本末。俱有余位。而后不越不僭。不卑不亢。致乎中和之德。行乎正大之门。其所重多取二四三五四爻。非无故也。然天地有极。人道有变。或处之绝地。或置之危枝。或潜之深渊。或远之辽野。亦非绝无之事。当为非常之观。要以中道为常。本位为当。此则圣人立教之意。明象之旨不可不知也。是故卦象之所成。必取圆度。爻象之明。必以环行。以济其穷。而通其变。则偏者可止之于正。失者可复之于全。准天道之行。定人事之则。昭物情之化。制性命之规。则其不用不当之爻。亦有宜时宜地之例。此六爻不可偏废。而三极仍有常道存也。故卦象之观。必先熟夫爻象之例。欲因象以明意。必先求其象之所成用。象者简、而用则繁。意者微、而数则显。学者必先就其外而推其内。因其粗以溯其精。方可以通乎象。而彰其意焉。

《宗主附注》

此言乾之卦象。尚有多义。因辞中有者则讲。释时可申明之。明象熟辞。而后卦可通也。苟舍其一。不通其二。则不过记诵之学。终无解于易。易初原不重辞。止可求之于象。后圣述辞与象相证。其益学者多矣。但辞为明象者也。象有未明。始求之辞可也。若徒熟其辞。而忘其象。则何解于卦哉,故夫子先释象而后释辞。使学者知所先后。毋忘本末耳。

又曰中国圣人讲造化之数。全由实验得来。而外人不知。以为虚玄莫考。诚可笑也。盖易明指出太极两仪。四象八卦。及河图洛书。

五行九宫之序。皆由定数所变化者。非故为其制也。无论何物。变化之数。不出于此范围。其所成物质名类。不得异于此定序。则天地之所自判。人物之所自生。下及一草一木。一器一物。莫不皆然。以孚此而生化者。是曰定序。不独易与图书然也。譬如一立方体木块。以刀劈之。自上而下。必成两片。再劈之必成四条。更断之必成人立方体。此一变生两仪。再变分四象。三变成八卦之定例也。如细分之。则一变者一。再变则为二数。三变则为四数。合之共得七数。故变极于三。数满于七。而形成于八。果将立方形体数之。虽为四方。却得六面,此卦爻之以六位成也。六者。有形之本体。无论大小皆同,八者。由分所成之定体。亦无论大小皆同。以方为方。必合九为一。盖非九不得全也。九者中一边八。即九宫之数。去其四隅。即五行之数,以四隅乃陽生陰也。非原数也。故五行即四象,而含太极于中央。至变为九宫。其中央太极仍存。故太极在后天居土位。为坤宫。而主一切也。故变化之序,不离于易数。不外于河洛之象。可验之于至细至微之物者也。苟精思之。则天地生成。莫不了于指掌也。故变不离三。数不逾七,形不出八,而爻止于六,行止于五。宫止于九。中气定于一。一者、太一也。太极也。神之主也。元气之宗也,言数者所当先知之也。

易道诚不易讲。虽一卦六爻。其所包义。不可尽述。今夫子撮大要讲示。不过其一二耳。然已累篇矣。可知易道精深。原非容易贯澈者。乾卦为全易之首。尤为宏大旡尽。将来讲示。更必详细。本来易教。为使人知天道。即卦象、亦为以物示天数也。夫道始终不离于数。一纪二纪。推至万纪。大小循环。如岁与日。莫不有定数,故圣人得以卦象之。六爻中所有之数。既天地之气数。一一与时合。果知其故。则未来事皆可推得。时虽多变。似非易测。实则包在六十四卦中。仍无奇也。天道穷而愎始。今虽未见。正因潜藏之气未发也。故乾卦一卦。包尽宇宙。自古迄未来。始终皆缩影在六爻中。不过不能细数耳。然六十四卦。由乾出。乾道乃革。革象见于革卦。则革卦即为明乾道之革者也。此在已过时代见之。迄今又循瓒至此。合无数小循成大循瓒。如积日成岁之例。故大小同象。古今同运。此在人推之耳。

乾:元亨利贞。

《宣圣讲义》

乾元亨利贞一语。包括全易之辞。易辞为明象也。象有限。而辞可长短详略。故象之意难尽。则以辞引申之。如是可知辞之为明象。而必出于象也。易卦皆有辞。唯有长短详略之异。以其象之难易而定。辞必本于象者、以辞中有象在也。象虽异。莫不出于乾坤。辞虽异。莫不本于乾坤二卦之辞。无乾坤之象。不能成众卦之象。元乾坤之辞。不能得众卦之辞。故乾坤之辞。实包全易之辞。而独以元亨利贞四字、揭其纲领。盖四字为辞之纲领。亦卦象之总义也。夫卦象之义、不易尽也。而独揭四字。则可知四字之能涵藏无尽义矣。故虽四字。直同全易之辞。凡易之言文。莫非为四字所推衍阐者发也。苟明四字。即明全易言文。而乾之象亦明。乾之辞亦由此尽明。则此四字之义。可忽乎哉。今就四字详释之。使读者得以推知四字。且及其余之言文也。天下之物。终始本末。各有经纪。一岁四时。一地四方。各有度数。是谓天道。道因气行。数因气立。生化因气成。故自太极始分两仪。两仪分四象。四象者、言陰陽既分。生化初见乃为四也。如河图之象。分为五方之数。虽五而仍四也。土居中央。为气数会合。而木火金水。分布四方。为气数生化消息。其地位有定。次序不移。终始往来。上下周复。以定其度。故积日成岁、而有春夏秋冬。循环不穷。周而复始。以至无尽。此天道之运行不息。而万物生化以见。气自在中。数自成节。虽分之为十二月、三十日、二十四节候。及一月之朔望上下弦。一日之昼夜朝夕。其名目不一。总不离乎四象。四象者、象其气数而名之。辨其终始而度之。非指一物。而物莫不如是。故不曰物、曰象。犹不曰气而曰两仪也。极也、仪也、象也。皆拟之名。非物之名。指以所拟。定其类。别其数。便于言也。故四象亦如两仪。而就全数、分之为四。以辨气之所行。数之所至。从而定其名类。志其德能。分别其用。以明其道。昭其性情。彰其物事。此圣人立辞之意。而明象之所象。故于乾卦之下。而为之辞曰、元亨利贞四字者、四象也。言乾备此四象。而有其名类。正如一岁具四时。而有春夏秋冬之名。一地备四方,。而有东南西北之名其义一也。故此四字之释。非仅字义也。必先知乾包全易而卦具全德。方可以此四字度之。因其字而得其德用。由其辞而得其气数。则始乾卦之象。及其象物之名类也。故此四字为易之主辞。亦乾之性情德用也。

夫天下之物。非一类也。天地之气。非一致也。有寒必有暑。有生必有化。一日之中。朝夕昼夜、备四象。一岁之中。春秋夏冬、备四象明暗不同。冷煖异气。此天道自然。生化定例。故天下有物则有数。有事则有度。度、数不出四象也。

有荣有枯。有生有死。莫不循环起伏。来往升降。推移而成用。变化而成德。故乾象之。而有元亨利贞四象之分。乾之大象、为天为陽。天主生化。陽主运用。为天下之母。故曰乾为天知大始。言乾为天下之始、生物成物者也。而其气直包万物。故其德全四象。元者、气之始生。亨者、气之大达。利者、气之初歛。贞者、气之终伏。四者气之全也。故能生成变化。还返闭藏。以尽其用。而成其德。故四字有陰陽太少之分。备生长收藏之德。正如一岁之四时。一日之四分也。岁有四时。而土在中。日有四分。而日行空。乾卦有四德。而乾行乎其间。故乾之用由四德见。乾之象以四字明。乾乃合四者之全、而行不息。成四者之德、而用无尽。盖乾之本象。如天之大。不易言也。唯分四字以象之。虽四象、仍一象也。元者、示乾之大生。如春之仁。亨者、示乾之大长。如夏之盛。利者、示乾之大成。如秋之收。贞者、示乾之大伏。如冬之藏。由德言之。生者仁也。盛者礼也。成者义也。伏者信也。此四者、德之见也。而智寓于中。则用之藏也。仁主生万物。礼主和万物。义主定万物。信主保万物。而智则致之。由吉凶言之。元主升发。亨主通达。利主制禁。贞主潜默。元主事之初。亨主事之蕃。利主事之退。贞主事之静。故动宜元亨。静宜利贞。顺之则吉。违之则凶。故四德有殊功。四方有异宜。皆气之所行止。数之所升降也。处元。则如气之始升。处亨。则如气之四达。处利。则如气之初降。处贞。则如气之伏藏。上下有纪。内外有度。行止有道。动静有数。故乾以全德。行乎天下。皆成其用。而吉凶自见焉。祸福自召焉。唯君子知之。则无往不宜。由四象言。有进退存亡之几。有动静得常之道。在君子则无可无不可。以其善顺气数也。苟不顺气数。则吉凶失据。祸福无门。此圣人教人以辞。而示人以义。元亨之辞美而义明。利贞之辞吝而义曲。直曲不同。美吝异致。故元者为首出高位。示善之长。亨者为嘉会和易。示仪之盛。此直言也。利者为义利分明。示利之有害。贞者为动静明辨。示动之有咎。此曲言也。故当进则进。当退则退。当兴则兴。当伏则伏。为善顺时。否则灾也。故曰元亨利贞。寓义于辞者深矣。夫人处显易。处隐难。得时则智。失势则昏。当其发扬之时。措应相宜。而其晦塞之际。进退失据。为其知有用。不知无用之用。知有为。不知无为之为。乃明于元亨。而昧于利贞也。唯君子应时行藏。顺天进退。故无不宜。以其得四字之全义。而明天道之全用也。春生秋杀。夏荣冬枯。无一非天道。无一非生化之功。岂其谓春夏为天道。而秋冬非乎。岂其谓春夏为生化之功。而秋冬无哉。故君子视之如一。乃克全四字之用也。故乾之四象皆吉辞而用其则殊。其义则有异也。不然。胡不直曰义而曰利。不曰干。而曰贞哉。此曲辞之可味矣。

元从二人。与仁同。言气之始生。唯人得之二者气之全也。陰陽已分。一为陽。二则成陰。故元陽已含陰气。乃陽之陰也。若独陽不生。不生不得谓之元。人之生也。受二气之中。故人亦同仁。仁之训生。与元同而元又始也。天下之生者、皆谓之仁。天下之始生者、皆谓之元。元者由仁出也。如木生于果仁而为芽之初。虽始生。未见形于外至屯则见矣。故元者始也。上也其义通圆。言气之全。德之广。用之大。发之充盈。能包举一切。无不周至也。故谓之圆。圆则无方。乾者天也。天圆而德广。普覆万物。皆在其中。故曰乾元虽言乾而义重在元字。以乾之德首见也。因元为天下大始。万物皆在其后。正如天为生化之本。故曰乾元亦一太极也。太极变而生化成。其太极永存。随生化不灭。,是为天下大本。或名之中。乾元亦中也。故乾元直贯全易各卦。虽属不显。仍在象中。凡卦皆有太极。

有乾元、有中一也。以卦象原出于是。气数之所秉承。生化之所主宰。故曰大本。神道寓焉。神者、无方无形。而无不在。体物不遗也。唯乾元显其德焉。故天下万物皆自乾元始。坤元成。而坤元亦乾元所出也。用有二极而体唯一元。太极含两仪。两仪一太极。知大始之本于太一也。故神曰太一。凡此以下所生化。所分合。上下道器之别。偏全形气之类。莫不自太一出。此圣人示人以生化之本。天地之源。而以太极定其极。乾元名其元。如溯水之源木之根。而告人以所自出。义精辞妙。无过于是。读者先识之也。

元亨者、始而能通。生而能大。为气之至盛至和者也。夫天下之达用曰和。以其出于中。不失中也。故谓之礼。礼自仁出。而以成其仁。唯和乃能致之。圣人制礼。非以制人。乃以和众。唯和能安。唯礼能和。故曰礼之用和为贵。以和为礼之本也。礼之初。出于诚。成于敬。齐于一。止于中其德最盛。其仪至美。其用至大。其道至通。其义则为全生育性而正命。以复于天者也。故元之次为亨。将以仁施为礼。中出为和。生成其大。始继以通。外则位育之功。内则诚明之德。大本以立。大用以全。天道以施。人道以建。则礼者、人道之所始也。人之始为生。生本于父母缘于夫妇。夫妇为生之本。此礼所造端焉。夫妇者、道也。一陰一陽之和也。道由陰陽和、而后万物生。人由夫妇和、而后人类生。此生生之大本。而天下之定序也。故礼成以夫妇之和。而道成以陰陽之合。天地之大。犹不能外。况其他乎。故和而后盛。盛而后亨。亨以继元。和以返中。天人之道。莫过于是。故成始者天之道。成终者、人之道。人生自天。而必归天。故必履和蹈中。以复其初。此由乾爻象见之者也。乾皆陽爻。而有陰位。陽与陰和。乃成其用。夫乾为始生。坤为始成。以陽生必待陰成也。河图之数。天一初生水。而地六始成之。此数之着也。气之昭也。末有独陽孤陰而有生成者。故陽主生。必得陰以成之。成而后盛。和而后成。既盛且和。斯为元亨。元之用虽神。不接于外。必待物乃见其德。元以亨大。中以和成。人情然也。天道亦然。在六十四卦已属后天人道为重。必有交合。始见生化。既有交合。斯有善恶。故情必中节。用必中度。唯礼为贵。唯和为本。和以礼和亨以德亨。故仁之施必礼也。而元亨之义可知矣。

利贞者、自修之道也。天道时行。万物亨通。天道时静。万物利贞。气有散敛。数有消长。道有动静。德有广隘。此天下之常也。唯其始生。求其亨达。唯其既盛。求其保持。亨以太和。天下共荣万物同丰。继之者难。故反求诸己。持盈保泰。唯在潜德。守常应变。唯在明时。事有所宜。物有所贵。天地有异道。日月有异行。而况人物乎。故德之明者。必止于至善中和之至者。必慎独以成于至诚。至诚不二。乃复于太极。还于太初长保太和。永得长生。此内修之功。为圣人立教之本也。夫利者、有害存焉。贞者、有婬在焉。乐而忘忧。骄而任情。则利反为害。贞反为婬。以过度也。和乃失矣。失和则失中。失中则忘生。身之不保。安能久亨。故继元亨。必明利贞之道。则性情之学所以贵也。乾之为道。处天下至贵。履天至尊。行天下至安。乐天下至乐。万物所被。万类所服。万善所归。

万行所宜。故其大、唯天则之。唯圣君象之。当其元亨之时。首出庶物。万国咸宁。德之至也。道之至也。而唯其盈之忧。满之虑。高不忘危,尊不忘卑。得不忘失。和不忘乱。故独乾乾不息。谦虚自下。蔑其尊贵。戒其情欲。以反于性命之正。观于变化之门。不失其中和。不怙其明德。不以覆万物为足。不以生万物为荣。高而能下。贵而能贱。悠然于礼义之内。蔼然于仁智之中。故能常保太和。成其利贞。此天道自然。圣入所观。气数自至。君子所师。非有为也。盖德之大者。愈远则愈求其反。道之至者。愈明则愈处于微。唯至柔以行至刚。极陽以俯极陰。斯乃得其至中。保其太和。苟不如是。则皆失之。故天道有春夏生长。即有秋冬收藏。日正则斜。月盈则阙。气之至极必反。物之至尽必变。故元亨之后、必利贞。而明明德之时。必止至善也。和贞者止至善也。能止乃利。能善乃贞。止则情安。善则性正。此利贞为性情之学。诚明之功。无非长有其中和位育之功。而永达其乾元生成之德耳。故曰利者宜也。贞者、正也。言宜于时。正其分也。夫事之宜者曰义。位之正者曰信。唯义为大利。以无不利也。无私始无不利若少涉私。则此利者。彼之害。此宜者。彼所否。安得谓之利乎。故大利必本于义也。唯信为至贞。以至诚也。诚则无不成。若少涉于伪。则己不成。安能成人。人不成。安能成物。故至诚无不成。而必本于信也。义为时中之道。信为抱一之德。斯即天地不息不二之行。圣人唯精唯一之训也。故曰、和贞者性情也。以其道变化。正性命。保合太和。乃能利贞。此天道之应于秋冬。人道之见于义信。而始终一贯。本末不渝。以成道达德者也。天之秋杀冬藏。正同其春生夏长。且因其杀藏。以成其生长之功。苟无杀藏。将安用其生长乎。天道一也。元亨利贞一道也。皆相成相应者也。故六爻寓其意焉。无非二气升降消息为之也。而辞出于象。明象则辞自通。熟于辞者、亦达于象。斯在读者深求之耳。

彖曰:大哉乾元。万物资始。乃统天。云行雨施。品物流行。明终始。六位时成。时乘六龙以后天。乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首出庶物。万国咸宁。

孔子《宣圣讲义》

易辞有彖与象之别。皆当日所占繇辞。为示卦爻之旨趣。明气数之顺逆者。虽成于后人。实傅于前代。盖有卦则有占。有爻则有用。有象则有意。象之难释。则附以言。用之难尽。则系以语。为以垂政后世示范天下者也,故有彖以举全卦之义。有象以揭一体之旨。合则互通。分则独用。此各卦爻皆有是辞。而乾尤着也。夫彖亦象也。言明卦象。而指其所包之旨意。测其气之所至。数之所成。而得其所为吉凶祸福。关夫事物之宜否。静动之异。行藏之殊。进退之违。上下之别。或奇或偶。或因或革。或有或无。或生或化。莫不依变以为占。本用以明志,此皆有为之事。故皆侧重于人道。而立本于性情者也。彖者端也。本也。陈列于首。举其纲领。而以见全卦之意。定全体之用也。故其辞统各爻。赅内外。合上下而言也。象者详也。别也。列数于下。而析其分部。以见各爻象之志。而明其变化之情也。故其辞判异同、具本末别性情。审时位而言也。彖统括而简。象分序而详。二者必合观之。方足见卦爻之常变。明气数之出入。而以窥天地之盈虚。知陰陽之消长。为人事之准则也。故其为用多重中爻。其为言多属人道。以易之为教。固如是也。夫易本末着辞于书。迄文王始为定其例。故彖象之辞。虽出于古。实集成于文王。而易之名。亦自文王始命也。盖文王以前。虽有卦爻。而不为书。虽有言辞。而不着编。故传虽久。而无易之名。此读辞必归功文王也。吾因文王之志。重为删加。而录为传。广其意。申为释论。而列为文言。盖亦得于古人者也。今讲彖象。兼及文言各传。先明所出。以使后世知辞之所始。并为绍述先圣易教之微义耳。

彖曰大哉乾元云云。乃明乾卦之象。而揭其德也。夫乾之为象。居天下之始。为有生之首。其德至大。唯天当之。而乾犹有初也。虽为天下大始。而有所始。主天下大生。而有自生。如天之德而统天。居位之尊。而不限于位。处时之先。而不穷于时。故有是象。而为是辞。其所谓初者。以其得先天之气也。是曰乾元。乾乃卦名。乾元则气之名。乾为大始。乾元则气之始。乾为大生。乾元则气之生。故乾元为乾之初。行乾之中。履乾之位。周乾之时。而光可比儗者也。故曰大哉乾元。夫人之生有其性。物之生有其灵。天之覆也有其神。地之载也有其精。日月之照也。有其光明。则皆先天之气所凝。而为生化之英。运行之冥冥。盖物不自生。不自存。必有为主持之。而煦育之。则元气是也。元者、人也。仁也。如果之仁。为生之精。故名之元。其义则原也。本也。首出庶物。存精含明。通道流德。至纯至清。斯谓之至中。名之大一。肇于无极。成诸太极者也。天地尚依是建立。何况于人物乎。故乾之中有乾元焉。为万物所始生。而统乎天之神。夫乾之为物、纯陽也。而乾元犹陽之精。以既生也。乃有其名。故与坤元、同主生成。坤元陰精。顺承有终。乾元资始。独接先天。以太极之初。元气浑沦。独为陽也。而两仪既分。仍为陽精。故其德并坤。其气且在乾先也。以在天先。乃克统天。非有为而统之也。乃天自此出耳。天者在万物为首。在元气犹后。而元气则先后一贯。始终永存。不过乘乾以行。因乾为用而已。故称乾元而用九。九即乾之大用。元气亦用焉。乾元无形有形。无名有名。无用有用。凡乾之德。即乾之功。此统天而不离天也。乾之为卦。在全易之首。为一气之始。能主宰万物。经纶天下。以遂其生生之德者。则赖乎此乾元也。乾之功德。自乾元出。而卦之精神。亦自乾元见也。故彖辞第一语。即曰太哉乾元。明乾之真、在乎乾元。而与乾元用九一语、始终本末。俱示乾之为道。与其用所在。使天下知天之所成。生之由来。及夫全易卦爻之所出。与其用之变化也。

乾主大生。如云雨之生物。物因以生。因元气而成形。因乾德而为用。此天下生化之机所自流行、以生生不息也。乾之为象。象天之覆而无垠。象道之生而无尽。然有生则有死。有始则有终。此天之常。道之则也。唯乾能通死生。贯终始。以所自来。还所自去。仍一气之流行也。其为神灵而光明。为气清而飞腾。为精纯而永凝。为德章而日新。故能成始成终。以共乎天下生存。此象之为大明而兼终始也。大言其无比。明言其至清。终始言其充盈。此所以谓之元也。道至玄。德至圆。而功至全。故纯粹之精。清明之神。德流世间。道兼太极。而达无尽。如有尽、则非乾矣。乾毁则尽矣。故曰大明终始。由卦之象具见者也。以全卦纯乎其纯。故称天而独大。以其气纯乎陽。故称精而独明。以始自地下。终于天上。包括无尽。首出庶物。统天受气。分道赋形。品类成名。含弘光大。迄乎无穷。故曰终始。言其德本元气、包天地入物而终始也。夫始有终。终亦有始。小之如一日一岁之循环。大之如一人一物之生死。其至也。则天地成坏。日月升沉。皆此元气为之者。如是克称终始。若徒始而不知终。仅终而不能始者。皆气之簿。德之偏也。不足以当终始二字。故不曰始终。而曰终始者。正以能终复始也。唯元气能之。乾之能也、以乾元也。元则圆矣。圆则全矣。佛有圆顿之说。既元气之德也。唯人性当之。夫乾之终始。有其纪也。德之流行。有其度也。纪度何在。则六位也。天地六合也。古今宇宙、六方也。三才陰陽、六位也。故卦六爻。而纪度见焉。有位以立。有时以行。立则有守。行则有功。此有始有终。而以生以存者也。其道由六爻见。其德由六爻明。卦皆六位。唯乾坤为纯。故乾之六爻。赅全用、而极其变。成全德、而通其神。此谓之六位时成也。位有定。而时有宜。唯乾元处之至中。行之至宜。以其顺乎自然而无为也。无为而无不为。故曰时成即时中之德。至诚之功也。以六位皆陽。本精纯之气。行虚玄之地。故曰六龙。时字与上时字一义。皆时之中。时之宜也。乘者、有所行也。以乾元行六位而得时。乃统天也。御犹统也。夫天非苍苍之言也。括诸神功而言。凡天之道。皆乾之道。天上下均在内。以乾元出天之先。入地之后。天尚由其统御。况其下者乎。故乾元之气不可见。由六位见之。陽出于地。升于天。行乎六位。包括上下,此乘六龙而御于天也。亦卦爻自然之象。有数可纪。有度可度者也。故辞如此。,唯其六爻皆陽。始称六龙。陽者升、而亲乎上者。其行也、必御于天。此言爻气而见九之用。亦明元气之因爻位行也。陽行顺而上腾。故龙出于地。而登于天。然后天、以天为极。唯元气超天以外。故六龙止于上九。而乾元用九则无首也。六爻至上己亢。而乾元用九、转为大顺也。可见天之德不尽。元之用不穷。能纯用乾元。则天尚听命。非六位所可拘也。唯其无拘。故成其大。唯其大用。故成其圆。此乾元之德。而寓象于乾卦爻。其象之难尽者。则申之于辞也。

乾以重陽而成六位。陽之极则易变为陰。乾之象必变为坤。以其体陽。其用必陰。乾体纯陽。其用必见于坤。如日光、必映于月。云之雨必着于土。气之自然者也。故乾象虽不变。而主天下之变。气虽末化。而开天下之化。以其处极位。有极体。遇时必变化也。夫乾之变化。非如他卦也。他卦变化出于乾坤。乾之变化无所出也。无所出者。言在后天为独尊大。无所承也。然无所承。而有所本。本于先天之气耳。先天之气无名。以气也。先天也。皆后天之名名之。故无名。无名而欲名之故曰道。乾之所本道耳。故乾之变化。本于道。道之变化。自然者也。无变而变。无化而化。虽有变化。不见变化。乾之重陽。仍如故也。极体极位。仍如故也。而变化者所见之用也。故夏变而暑。冬变而寒。天如故也。云化而雨。气化而风。天如故也。日出而朝。月出而夕。天如故也。雨少而旱。雪多而水。天如故也。所变者皆见于用。见于天之下。物之上。于天末尝变也。而实主变化也。故寒暑风雨、天道也。朝夕旱冰、天道也。自然而变。自然而化。天不自变化也。故乾不变化而主变化。本道以变化。此所谓道变化也。道变而变。道化而化。一变天下同变。一化天下同化。有生有气。有名有物。则皆随之变化。而人为尤着也。以人居天地之中。当变化之冲。凡天之变化。必见于地。故必先及人。人亦随天道变化。此生死之序。夭寿之数。穷通之殊。智愚之判。莫不随天道而定其分也。然亦有其不变不化者存焉。以受生而得其中气。同于乾元之气也。变化者、谓之命。不变化者、谓之性。性则体也。命则用也。天下有生之物。无不有形神之分。此既后天之定则也。故曰一陰一陽之谓道。形在外而主动。神在中而主静。以后天先形。故陰在陽先。二者合而生。分而化唯入最明。以其受于天地者最全也。以其全。则其见也着。其存也明。故天地之道。由人可以候之。天地之气。由人可以测之。不问其为形神。为显隐也。故乾之变化。可徵于人身。而见于人之性命。性命固非人所独具。而唯人最显耳。夫性者、本天之道。因神之用。虚灵光明者也。命者因地之质。得形之全。方正凝重者也。而皆分于一道。成于二气。合之为生。伪全身。分之为上下。为内外。此与乾象同也。故性不变而永存。命随变而时化。因天之常变。而为人之性命。则因乾之变化。而可以正人之性命。此气所流。德所薄。一贯者也。夫受天地而生、而有性命。曷为而有所正哉。此圣入立教之微意。而所以明人道也。天至诚不二者也。人则有诚不诚。有二不二。天道变而不失其常。人则变而易失其常。此因有物欲也。性生情。情生欲。性生静。情生动。性隐情显。性微情着。故情恒夺性。欲恒乱心。此鉴于天之变。而必有以正其心也。正心在于人道之修持。修而后诚,诚而后正。故圣人为之立教。而特着一正字也。。性命同源异流。不正则失中和。中者性之体。天下之大本。和者、情之用。天下之达德。中和者、性命之正也。因乾道变化。变面失其常。则教人以致中和。虽变不失其正。虽变不失其正。此立教之主旨。而说易之第一义也。故性命不得失于中和。而变化不得违于道。乾道如此。人道亦如此。人也者天之心也。人不失中和。则天不变。虽寒暑不害。风两不灾。日月不蔽其明。冰旱不伤于物。中庸曰致中和。天地位焉。万物育焉。非夸也。实也。实践之事。本乎人性。成乎人情。自然而然者也。故因乾之变化。而推及人之正性命。因人之正性命。而归于保合太和。保合太和耶致中和也。夫中天下之本也。不待于人。唯和则独重人事。以性者不垢不净。不增不减。纯乎无为。而情则待于正。此中庸以发而中节为和也。发而中节。不失其和。乃复于中。此所谓性命皆正而能保合太和者也。和而曰太。以其体天也。故曰保合。言人道中和。以合天道中和。天人同顺乃为太和。此正性命之功。而见于保太和以合乾道变化也。

天道者、天下所共也。变化而人物随之。人道者、人之行也。其变化各见焉。故正性命、必从自修始。此所以谓各正性命。言天道变化。而人道诚正。两者相应。乃保合太和。而后利贞。利贞者、性情也。以性情处变化而不失中和。顺天道而能反求诸己。此乾道人爻之首义。在第三爻之辞。乾惕之戒。以明反复之道。而后得利贞之吉也。在天之变化。而守中不易。居和不二。必有其道。则反己复礼是也。反而能复。道在己身。则长保元亨之福。此慎惧之行。孚利贞之义也。利贞者天道之见于秋冬。人事之当于隐遁。以其能正性命。和而不违于情。中而不失其性。乃利贞之道。尽人以合天者也。故因乾之四德。而寓其教焉。乾之四德、元亨利贞。天之序也。在人则先利贞、而后元亨。以人道重在己也。修己以成诚。然后成人成物。修己以正心。然后正人正国。修己以全生。然后安天下。皆在己者也。故自利贞始。而乾九三爻即以乾惕元咎为训也。苟不能乾惕以孚利贞。人道不立。徒任天之变化?则如万物之生死变化。亳无自主。展转消亡而已。尚何以正性命保太和哉。故人道必有与立。而后可致中和之德。成位育之功。此利贞先于元亨也。夫人者、三才之中。天地之心。气流德薄。而为万物之灵。故其为道合天地。明造化。上以同高明。下以配博厚。悠久无疆。至诚不二。然后内有其道。外见其德。内见性命之正以达利贞。外致治平之功、以孚元亨。而后人道以尽。天道以明。此在乾卦爻。而以大人君子称也。故象辞于利贞之后。继以首出庶物。万国咸宁之占。即元亨继利贞而至也。君之德也。治之盛也。非圣人孰能与于斯。此乾言人道、必以君圣为象。非徒位之尊也。时之得也。乃德之至也道之大也。盖以合天道而能自修。立入道而能顺天。以性情之正。成天地之中。以中和之功。成人物之生者也。乾道大生。而人君象之。此尧舜之事也。故曰唯天为大。唯尧则之。而乾之彖辞。实发大同之义。祟揖让之制。喻人以处乱君之世。贵革命之举者也。故此数语。始于天。而成于人。本于自修。而至于治平。先于利贞。而及于元亨。明于处变。而广于反正。其义微而心言精。意深而文宛。非仅释乾卦。而乾卦自见。盖所取以为主者。

则三四人爻之象耳。以明人道。必本人爻。三而反复。四则乃革。反复利贞之道。乃革元亨之德。反复性命之正中和之物。乃革变化之时。位育之道。一内一外。一显一隐。一在乘时。一在得位。用异而体不殊也。此道之所见。乾之所为。观各爻而自知也。故文王着易、以见其志。首揭之于此。宜细推求之。以探索易教之旨耳。

事之当于隐遁。以其能正性命。和而不违于情。中而不失其性。乃利贞之道。尽人以合天者也。故因乾之四德。而寓其教焉。乾之四德、元亨利贞。天之序也。在人则先利贞、而后元亨。以人道重在己也。修己以成诚。然后成人成物。修己以正心。然后正人正国。修己以全生。然后安天下。皆在己者也。故自利贞始。而乾九三爻即以乾惕元咎为训也。苟不能乾惕以孚利贞。人道不立。徒任天之变化?则如万物之生死变化。亳无自主。展转消亡而已。尚何以正性命保太和哉。故人道必有与立。而后可致中和之德。成位育之功。此利贞先于元亨也。夫人者、三才之中。天地之心。气流德薄。而为万物之灵。故其为道合天地。明造化。上以同高明。下以配博厚。悠久无疆。至诚不二。然后内有其道。外见其德。内见性命之正以达利贞。外致治平之功、以孚元亨。而后人道以尽。天道以明。此在乾卦爻。而以大人君子称也。故象辞于利贞之后。继以首出庶物。万国咸宁之占。即元亨继利贞而至也。君之德也。治之盛也。非圣人孰能与于斯。此乾言人道、必以君圣为象。非徒位之尊也。时之得也。乃德之至也道之大也。盖以合天道而能自修。立入道而能顺天。以性情之正。成天地之中。以中和之功。成人物之生者也。乾道大生。而人君象之。此尧舜之事也。故曰唯天为大。唯尧则之。而乾之彖辞。实发大同之义。祟揖让之制。喻人以处乱君之世。贵革命之举者也。故此数语。始于天。而成于人。本于自修。而至于治平。先于利贞。而及于元亨。明于处变。而广于反正。其义微而心言精。意深而文宛。非仅释乾卦。而乾卦自见。盖所取以为主者。

则三四人爻之象耳。以明人道。必本人爻。三而反复。四则乃革。反复利贞之道。乃革元亨之德。反复性命之正中和之物。乃革变化之时。位育之道。一内一外。一显一隐。一在乘时。一在得位。用异而体不殊也。此道之所见。乾之所为。观各爻而自知也。故文王着易、以见其志。首揭之于此。宜细推求之。以探索易教之旨耳。

《宗主附往》

天道不常而有常。人事则常而无常。故易卦只重三四两爻也。以天地之气。虚空往来。无所是非善恶。唯人在中。乃受某感合耳。如人事不能顺承。则吉凶祸福见焉。否则无所谓吉凶祸福见焉。以无人则不生此吉凶祸福也。唯人居中。上通天陽。下接地陰。天它以交陰陽以合。后天事物。乃生乃化。陰陽二气。非不能背忤。此通必有塞。交必有离。既有善、则有恶。故有吉福自有不能背忤。此通必有塞。交必有离。既有善。则有恶。故有吉福。自有凶祸。以在气交之中。应气变之数。皆人所致所承。他物不过受人之影响耳。正如一卦。上五与初二四爻。均藉三四二爻、而后通接其吉凶亦因之而后见。若无中爻、则上下隔绝。天地不交。有何数可言耶。此在后天之中。一切变化。皆在人事。人事之如何。操之人心。人心之如何。既在乎人欲。故欲为天下大病。而利害见焉。利者害之偶。有利则有害。若求全利。只有取义。义亦利之别名。唯义者无不利。羲无不利、既无事不利。以相宜也。宜此宜彼、无不宜也。以其至中至当。无偏无私。故无不宜。故谓之义。谓之大利。若有一不宜,则非义非利。乃为害矣。故易曰、利者、义之和也。今人不知义。而妄求利。利未得。而害先至。失人道之正。而背天地之和。乖陰陽之时。此所谓种祸根也。天下唯平乃治。故大学曰平天下。非以力平之。以心平之也。心平者人已皆平。无稍偏颇也。果稍偏、则不平。故天下之乱。必由人心不平。人心不平。由政治不平。不平则必争。争则必乱。此不待事见。而可知其必至也。未有由一已智力能平天下者。况智力尚不足乎。故求治。恐去治远。而离乱近矣。在天宁何心耶。视人之所为而已。否则岂徒一人之吉凶祸福哉。自来儒者。言道之大原出于天。与道家言天法逍。二者异同。实末明易辞人也。

彼乾卦为天。而乾元统天。同属乾卦。其用不同。即天法道之意也。道在天先。而由天出。乾元在乾先。而因乾用。此自然之理。气之所至。非言语可争辨者也。后天之中。唯天独大。而天亦有所出。此老氏以帝之先象道也。故太极亦有来处。元气亦有先后。能明此自明天道之所出也。

又曰。此释象彖群。犹未能详言。然已发其大羲。苟循是玩索之。则不难得文王之微意。此固懦家至精之羲。历圣传薪之言。此十六字尢详也。中庸大学全由此出。学者慎毋粗心读过。

《宏教附注》

乾卦彖辞。成于文王。述于周公。而夫子订之。其一字一语。含义至深。唯文王周公圣智所作。以其时当囚辱之灾。多忌讳之虑。而易之精微。有难明言者。乃研练出之。辞简而旨宏。羲微而文着。直为六经中至精文字。非可以等闲视之。盖卦爻固有象在。苦于人之未达。虽有受之于师。却无笔之于册。其粗浅者不待乎辞则己明。其精微者。则辞尚难尽意。此传有书不尽言。言不尽意语也。而文周乃苦心成之。其旨极玄。而文若淡然者。诚以天道不易言也。读者宜网心求之。

象曰:天行健,君子以自强不息。

孔子《宣圣讲义》

此释乾卦之象辞。亦如彖、依卦象爻象而定其辞。盖有卦象辞。有爻象辞。而加之以释文也。,故于卦爻繇辞后。加以象曰云云。明其为释文也。凡卦爻辞皆分列于其卦爻下。唯乾坤二卦、统为一章。此后人便于记诵。求其贯通。以接于文言耳。非异例也。故释象之文、与文言同列。而其义仍互通。即各爻辞。仍本前繇辞而来。不过演其义。申其旨。广其意耳。故凡有彖曰、象曰。皆后圣释卦爻之辞。犹之文言也。以卦爻虽虽着其辞。言简意深。人或难达。特因所闻所见。述其义于辞后。而使读者有所贯通耳。如乾之象辞。即元亨利贞四宇。面释之者、乃申曰天行健。君子以自强不息。其下各爻皆然。皆本辞中具有之羲?而演绎之。以尽其意耳。夫意微而辞短。虽演绎之、尚有不尽。故傅曰书不尽言。言不尽意。以其不尽。从而为之文言。从而系之各傅。无非为达圣入立教之旨。明易卦包涵之义。而以示天下后世。标人道纲领。此辞之不厌详。而演之务求尽也。夫易象固自天道始。而易教则以人道先。辞为教立。文为人明。故在卦爻象辞。多包举天地人物、鬼神气数立论。而于演辞。则独重人事。以易之用。唯人主之。而易之道。唯人通之。象既以人爻主其中。辞亦以人道立其本。此自古圣人之微意。而于乾之象辞。即首揭其例也。乾之卦象。元亨利贞。天道之常。而演辞自强不息。则人道之本。天人所以合。即可于此见之也。夫天行健三字、明示天道大本达德。次即继以君子自强不息。明示人道孚天之行。即为人道之大本及其达德也。由天以及人。由天道以立人道。此立教本旨。中庸所以溯天命人道而定教之大则也。此不独儒教之义。凡教皆然。而上古圣人即如此示其教。以其所生。返其所自。成其所成。而后人道以全。此二语不独为释乾卦辞。实为人道立则。圣教立纲。包括全易之辞。溯源人生之本。无过于此二语矣。夫乾天下之至健者也。以其出于先天。成于纯陽。清虚光明。故为至刚。凡天下之至刚。必不拘于物。天下之至精。必不塞于明。唯乾以纯粹之气。得纯一之体。不以物为形。不以情为生。乃能称为至刚。行于至健。唯天象之。于物唯金象之。金亦至刚而纯清。至凝而光明。即金刚石是其类也。其体至坚而至精粹。其化也至虚灵。故象乎夭。佛以之喻性。即以其如乾之纯也。天之体如是凝而虚。坚而明。故其行健。能主物而不役于物。能御情可不徇其情。能用中而不执。守和而不二。故中庸比之至诚之德。以其有高明悠久之道。成不息不二之功。此天之本体。覆天下而不遗一物。生万类而不穷。化万类而不尽。则皆由于健也。健则至性、至诚、至一、至久至中和。永古如斯。生生不已。唯乾如此、故卦象之。唯天如此。故卦名之。唯象如此故辞着之。而圣人则之。此君子本其道以自勖其行。而自强不息也。君子者、成德之人也。以其成人之德。而孚天行也。君子本天之健。以自强不息。因其自强不息。以孚天之健。由天及人。由人返天。天人之道。一于健。一于自强不息也。天之健也。成其元亨利贞之常德。人之自强不息也。亦孚于元亨利贞之至德。以其能合天行。全天性。以成其天道人道也。人道由近及远。由始至成。天则远近无二。始终不殊。故元亨利贞。无为而成。人则必先自修、自励。自惊惕。自勤慎。先求其利贞。而后达于元亨。故先必自强、而后不能息也。夫天之德。纯自然也。天之道。纯无为也。而其健也。不因乾惕不待谦卑。故其行乎四德也至顺。

自成其序。自守其位。周流六虚。终始不已。唯君子取则焉。而自求其行。自成其德。以自强不息。此中有为有守。有行有志。非如天之自然无为也。而其成也。亦同于天之自然无为。以其能全其生。而返于天也。人之生也。生自天。受天之命。顾其成也。必成全其天命。而返复于天。方谓之成。方谓之成德君子。圣人述易之乾。而揭其义以教天下。而以自强不息法天之健。此其立人道。垂至教之意。深切着明矣。故易卦首乾。天下首天。

而天道首健。人道首在自强不息。此四字者、成德之本末。作人之终始有此四字、始能副乾乏四德。而孚天之健也。故自强不息者、众行之基也。一切德行、均由此成。而自强其始也。不息其成也。自强者、反己克欲。精修笃行之谓。不息则至诚之功也。唯天无息。成其高明。唯地无息。成其博厚。唯天地不息。成其悠久之体。遂其生成之德。覆载之功。人而不息,斯成德而达道。全人以孚天矣。不息之义大矣哉。然其致之、则自强也。以自强不退。乃能达不息之域。荀稍懈即息矣。唯天之纯一不二。纯道不纷。故永不息。唯文王纯德不回。故亦不息。此易之明于文王。而乾之德。即象文王之行也。

夫健之为言也。不独至刚至坚。物之健也。其气必全。人之健也、其行必圆。以其纯而精也。故君子法天之健。必先自勖其德。无德不得为健。德之未醇。不得为健。若徒有勇有为。有刚有守。其为健之一耳。非健之全也。故凡物唯天称健。诸卦唯乾称健。以其气纯凝。而道光明。而神虚灵。而德浑成。而用见于生生。为造化之主。天下之神。其施无垠。其至无声。其见无形。唯人之性象之。故性之德、健之行也。曰义、曰仁、曰礼、曰信。此人性之固有亦天之所以生万物、覆万物、化万物、成万物者。而名之曰元亨利贞。唯健乃有此四行。唯四行乃充健之名。以其四德全备四象全成。无乏无阙。圆融贯通。是谓大生。此天下之元气所凝。真气所存。至道所流。至理所行。以立天地。而建日月。亘古今。主宰一切。皆此健也。皆此德也。故人则焉。两求其不息。而称乎三才。与覆载并德。故中庸曰、博厚配地。高明配天。悠久元强。以其至诚元息。能永致中和之德。故能育万物而位天地。大而能化。圣而能神。能孚乾之象。成健之行。而备元亨利贞。此自强不息之功。即所以成元亨利贞之道。充仁义礼信之性。全其为人而成其生。此君子之所名。而大人同其称也。在乾二五二爻。均有大人之号。三爻则为君子。而彖辞释文、则君子大人并举之者。其名异、其德同也。由用言之。则曰大人。由体言之。则曰君子。由德及于外言之。则曰大人。由修返于内外言之。则曰君子。皆人类之所尊。众望之所归。道之所寄。德之所成者也。故唯乾卦爻屡称焉。以其道德称也。二五由位之得时。道之得行。德之得见。故称大人。三爻为自慎戒之时。自勤劳之位。宜自求成德。自乐守道。故称君子。与此处自强不息之称君子。同一义也。君子举其自修。大人见其德位。二者一人也。苟有其德位。则君子亦大人也。苟论其修持。则大人亦君子也。后人于此多末晓然。以其异、而昧其同。实非圣人立言之旨。以易之辞、一字一语。皆从象定。从时位定。从内外上下定之也。非轻易为之者。故读易辞、必深思之。必求于象数。必探于圣人之意。而后可了然于其名辞之异同矣。古人文字尚简。宁好为出入哉。

初九:潜龙勿用。

象曰:潜龙勿用,陽在下也。

九二:见龙在田,利见大人。

象曰:见龙在田,德施普也。

九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。

象曰:终曰乾乾,反复道也。

九四:或跃在渊,无咎。

象曰:或跃在渊,进无咎也。

九五:飞龙在天,利见大人。

象曰:飞龙在天,大人造也。

上九:亢龙有悔。

象曰:亢龙有悔,盈不可久也。

用九:见群龙无首,吉。

象曰:用九,天德不可为首也。

孔子《宣圣讲义》

乾卦六爻气自下上。循环往复。周流不息。而以位时别其用、上下分其数。以过则失中。不及则去中。失与去、皆不当于位。不宜于时。故不良于用。不善其数。故爻六。而辞异占。象一、而德异应。性情各别。主宾殊道虽借陽爻。面爻之德不同。上下皆乾卦。而卦之用不一。此固气之所至数之所成。自然而然。自致而至者也。六爻之初在下。下则潜伏不出于地面。二始升于地。三四当中位。五当本位为极。过五则失中。故上为亢。亢则飞越。离于天矣。故不当位。此六爻之位有异。用有殊。德有差别。道有长短。以其皆陽爻。陽者气之清也。动而轻灵。升而邈冥。上下太空。飞腾而潜形。故名曰龙。以其生于水。而出于水。飞于天。而通于泉。此陽气之自然。为生机之最全。故比之龙。非真龙也。凡易名龙。皆指此气。而乾独象之。以虽生而末见形。虽始而末成。有而难名。虚而有精。乃象夫龙。唯在乾之末合坤也。夫乾纯陽、而有陰用。气所凝、而有物之功。其道甚神。而可以名。其德甚冥。而为天下之精。故比于龙焉。以在爻也。故不称天。以在六爻之卦也、故不称陽。以爻有陰陽。卦有上下。就其用而称之。非如三爻之乾也。故六爻皆以龙言。言龙即指陽也。即指乾之物也。不可泥此失彼。

初九陽在地下。故日潜龙。以不及位。故勿用。用见于位与时也。无位则不遇时可知矣。陽之用必时。非时失用。理之自然。故天下寂然。生机不萌。潜藏之象也。九二则陽已升。故曰见龙。见于外也。此言龙自见。非人见之。以初出于地。故曰在田。田者地也。不曰地两曰田者。以非坤而有坤用。盖二爻、坤之主位也。田有水犹浅。有土不深。初升之陽不得大用。其位使然。九三为人爻。当陽之时。居卦之中。顺天之道。因地之利为成用之时。而时贵中。进贵渐。守中不失。则德日盛。渐进不躁。则业日大。故龙可腾于空。而为霖雨。陽可发于物。而为生化。道之所适。机之所宜。唯君子必慎焉。以其最顺也。亨之象也。亨顺易骄。盛大难保。必慎以处之。乃不过于中和。故朝乾夕惕。敬慎将事。则无咎。无咎者、言不如是。言不如是。必有咎也。此辞假谀。故曰若。以属人爻。故专言人事。言人而天道自见。祸福之门。吉凶之枢。皆从人以喻天。言天道不离人事。而陽气至此为中正之时。龙德至此、为活泼之地。位时俱当。灵用无垠。德业有为。过失易见。此九三一爻。为人道之始。易教之基也。慎敬之训。大学诚意之功。中庸中和之德。莫异于是爻之辞。则可知圣人教人之心。精一危微之语。皆本此爻、演绎而表见者也。夫岂仅吉凶祸福之占哉。而易道、非人不明,天地之道非人事不着。天地以气数用。人事以德业昭。相应不差。其兆如影。此九三因陽爻陽位。而兴慎敬之戒也。夫陽极者、易为陰乘。盛极者易为衰侵。中则易偏。圆则易缺。此天道之序也。而君子鉴焉。故于此爻明着其辞。隐寓为教。其所谓修人道以率天。明人事以立命。彖所称正性命。保太和。前所释元亨之后。利贞继之。皆自此爻见其义也。岂仅一爻辞之用己哉。

九四爻、以刚居柔。亦人爻也。刚处柔者、宜用柔。陽履陰者、宜行陰。故龙飞而不宜上天。反跃在渊。天高渊深。天明弥暗。去高明两入深暗。此气之所使。位之所宜。时之所值。以其善用。故无咎。然三四二爻。皆在中而属人爻。九三则以刚居刚。失因应之宜。易履危而启骄。故宜敬慎。以免于咎。九四虽爻位刚柔相值。而时不当。过中正而近错乱。易为蔽塞。处和乐而企久远。易启贪愀。故宜卑以自牧。而免于咎。两爻皆重人事。若任之。则不免咎。此由陽气发皇。生机勃郁。失中和之道。近危逸之乡。危则不能安居。逸则不能进德。上者宜下之。过者宜复之。以中正为归。以和平为期。方无咎也。且陽者动而清高。则易孤。故好处陰。龙者、生于水者也。腾则易迷。故好就渊。以九三之盛。则戒于危。而使自反。以正于性。以九四之安。则戒于逸。而使自革。以善其身。此皆易教所自立。圣人立辞之微旨。从人爻见之也。夫九四刚柔媾而难合。以陰之犹偏也。故不可偷安自逸。而必自卑、以求于下。此所以为革也。革者革其故而新是谋。言陽者升也。今反向下。乃名革耳。去其旧习。求于劳谦。此革而不失中。下而不乖正。故曰道乃革。而上爻曰反复道。皆以道行也。道应反复。则反复之。道应革则革之。顺道以成其德。乃免于咎。然道者。圣人所知所行。必君子能之。,苟下此者末逮也。故九三曰若。九四日或。皆假定之辞。果如是则君子。否则非君子也。盖天道有不易知。人情有不克正。处危而不能慎。处逸而不能卑。遂忘反复之道。有悖乃革之义。乖时失用。其咎奚辞。此圣人必着为教。以启迪天卞。而独详于人爻也。且九三者敬慎欲成其高。以与九五应也。九四者、卑谦欲成其大。以与九二应也。是在三之乾惕。将以上为飞天之占。在四之跃渊。将以下孚见田之兆。能同功相得。则三之德、见于五。四之行、成于二。此二爻有德溥文明之象。五爻有道出庶物之观。以其气之含宏光大。而用之中正充盈。元亨利贞四字之义于此徵之也。

九五爻仍乾主位。陽爻正位。龙德飞天。故利见大人。大人者,圣人也。而有其时。居其位。道行德昭为天下主。天下服之。故曰大人。言人中之尊也。夫五爻当位。居外卦之中。乘陽气之正。孚飞龙之德。承天帝之道。本乎天者亲上。本乎地者亲下。上下得所。天地底定。此君德也。而为圣君。非君不克当其位。非圣不克当其用。唯圣君乃居之一。故象龙在天。而利大人。利者宜也。此爻与九二、皆曰利见大人。而一则见龙在田。一则飞龙在天。何也。盖位异时殊。道同德合也。九二居下卦之正。有其中也。九五处上卦之中。有其外也。虽时位不同。而德业若一。故皆宜大人也。然亦有别焉。在九二爻。陽气初升。如日之出。光明远及。德业薄施。下及于众。为积厚之圣。不必以用衒。而自有其用。至九五则陽气上腾。日之中天。光明太空。德流无垠。高明成象。其用孚时位。此二爻有上下之别。而德业有高明博厚之分也。故一则飞而亲上。一则见而近地。皆以大人称。而不同其用也。且二爻、以九四之下及。成德在下。五爻以九三之培植。,成道在上。二者彻上下。全始终。亦相须者也。故位相应。而道相同。以九二九四、爻之联并。则道通。而功异。卦之对应。则德同而用殊。此二四同功。二多誉四多惧。三五同功。三多凶、五多功。合而言之。二与五。内有其誉。外有其功。德业以成。时位皆宜。其所以然者正待三之善慎戒。四之能卑谦也。故成道者、必赖立德。成功者、必先力修。反己而诚。自行不忝。则在位为治平之业。违时有诚明之功。初无求于外也。此九二九五、皆象大人。不以天田异其德也。上九爻、居卦之至上。为位之至高。陽至此已极。数至此已终。故为亢。以大过也。龙德失中。动则有悔。悔者、向有失据之势。进退不能乃悔耳。夫上九位非当位。时则失。时高而无位。则徒劳。大而失位、则徒困。处独而无助。居颠而无应。故曰亢龙有悔。五上二爻皆天位。五为得位。上则无位。以陰陽之行异序。上下之道殊途。故不得为位。离中远也。陽自下上。陰从上下。上九以陽履陰。不得其和。由颠而下。不得其应。远乎中位。离于四二。而不能动。动则无辅。不能用。用则无成。如处君位。而无民。有贤人、而在下。气之不属。

德之孤。故爻情必取于合。爻用必生于应。上之与初。一终一始。既不连并。又非对应。是极位也。非人所宜。偏则有过。极则有变。二者皆失道、而乖中和。虽有其位。与无位等。以不用也。夫乾陽而龙德神。有生之功。主始之象。必以用见道。不用将何见乎。故潜与亢、皆不宜也。而六爻之用。,始于二。极于五。此即天地生化之精。见于生成之数者也。二五构精。妙合而凝。天下万物。于焉生成。二者陰之正也。五者陽之中也。此坤主二。乾主五。行于三四。以成人道。陽三陰四。陽三陰四。中正之位。乃人道代天地。而离坎代乾坤也。故一卦有六爻。有八卦在焉。内坤外乾。卦之主也。巽震在下。艮兑在下。坎离在中。爻之主也。而先天则以震离辰罟对。巽坎兑居上。以卦六位合八卦也。爻位见其用。卦位见其体。二者合观。乃见其变。此六爻各有象也。而六十四卦。以后天为主。故爻辞本之。皆以位合乎爻。爻合乎数。数合乎气。气至乃至。气行乃行。气止乃止。此大例也。用九者、乾之大用也。凡陽爻皆九。皆属于乾。则其用皆乾之用。不问其为何卦爻也。卦爻虽多。而在陽爻皆用九。与陰爻用六。为全易大用之例。夫卦爻重在于用。用虽不一。而大用则同于乾坤。以万物皆生于天地也。故各卦爻皆以九六名。九六即陰陽也。凡有生化。不离陰陽。凡有用。不外九六。此天下所同。而卦爻一致者也。陽爻用九。陰爻用六。不问何卦。而唯乾坤着焉。以乾坤即陰陽也。天下生化之本。变化之根。大用见焉、如乾六爻皆九。为各爻用九最多数者。既以数论。自从多始。陽数极于九。用九亦天数自然之序。河图之象可证也。以卦爻言。则有先后天之序。先天不变左为一三五七九。右为二四六八十。均自下上。不过有奇偶之合。分初二之始也。若后天则主变。以气既分。而行遂异则陽自左上。一三五七九。始初终五爻。陰数自右下。四二十八六。始上终二爻。九五为陽数之正。六二为陰数之正。一上一下。各有中极。故陽用九。而极于五。陰用六。而极于二。陽自下上。至五爻为用之所见。陰自上下。至二爻、为数之所成。此上与初。一陰一陽。孤而无位。不为用也。乾卦皆陽爻。而用九以乾为本。故仍称龙。但用九者众矣。是群龙也。不属一卦。不限何位。是无首也。群龙无首。乃纯陽当道。光明充盈。无首者不为首也。不为首者。君位己虚。民皆自治。不待上治也。以皆纯陽无陰。纯善无恶。全乎天性。行乎天德。是大顺也。此不用首而吉也。天道之大。大道之至。过乎九五。而犹属陽。此其所以无首而吉也。盖陽位极于九五。而乾之未用尽。以不在九五内。则无位也。无位何首。其用未尽。则有德也。有德必吉。此用九居六爻之上。而得无首之占也。夫天降圣入。作之君师。为民之不齐。善恶之杂也。今天下皆圣善。奚用君师。而群龙者众善人也。在天界言。则出三界。在道德言。则纯至善。在易言。则太极之初也。其气至精其德至纯。故用于物。无不仁。用于事。无不善。此太一元气。天地中气。由乾之用。而寓乎各爻卦者也。乃名陽精。凡此所见。皆同于乾元。故释象曰乾元用九。以恐后人不知用九之义。特明揭乾元二字。盖用九即乾之元气之用也。而其象为圣治之世以天之大不为首。处天之尊不以位。故曰圣治。斯大顺之时也。然惜乎不成为卦也。以此寓至善之境。而见乾元体耳。故以附于乾。实则乾之先也。夫乾亦自此出。故九见焉。虽然九因乾用。乾因九用。舍乾将何见乎。此神以形灵。道以器行也。能明此理。则知此辞义矣。

孚圣《宗主附注》

易理难言,而不言,更使人无处探讨。故言之不尽者,必求之言外。夫子所讲乾卦象辞,亦当作如是观。不然、则一卦千万言。犹不详也。其探溯在学者自用工夫。盖一卦常变不同,先后天各异,有象易得,无迹难明:而用则贯有无,通神形者。苟忘其一,则失其意。此易道以神为主,神用无方。不明神道,则象辞无可用矣。神行于象中,见于辞外。无往非神,无在不见神之用。因神者,主天地气数者也。若不明其主,则如视影为日,视响为雷,其误甚矣!然日不离影,雷不离响。只在循其用,以求其体耳!故神不离象辞,而象辞非神之体。善为易者,必先知此义焉。

夫子以易重变易,而所指首在世间事,即古今宇宙之变迁也。其余皆细事。故明易即明一天地纪;自始至终,无不包举;而乾又其纲领也。明乾即得大概;无论过去、未来、现在,皆可推而知。

又曰:易重变化。、一卦六爻,皆变化之数所寓,非仅求其现象也。故一爻与他爻相连相应,或反或复,非仅一爻事也。因气之周流不息,果在一卦,则气皆通贯,即不属一卦。因先后天之位,八宫之序,八卦之次;相生相对者,亦同此气也,则其爻变化亦见焉。以爻只六,而事变无穷,不能限于一卦一爻,必就其气而推之;合观之,斯知其变化之象。若不如此,不能通易之用,即不能得卦之情,而爻辞之义,亦不可解。如乾九二,系陽初出地,龙方在田,何以有大人之占,溥施之象,而成天下文明之观哉?则由其合全卦言:且重在九四之反复,九五之对应也。故有四爻之卑下,而后成溥施。有五爻之正位,而后为大人。且因九三之旁通,合而为文明,其象始见。初非一爻所指,然因其位而后见。故数爻之德,成一爻之用:正如有春之温,始成夏之暑,有冬之寒,始见夏之暑。皆气自至,非一时之所成也。故爻象必通全卦,及其连对各卦,而合观之。如二爻坤坎主位,则不限乾卦矣。凡各爻皆如是,必皆贯求之,始知其辞义。及其神用,此特略述其例耳!

又曰:九九本重陽之数。初三为木德之生,而乾卦成于九,始于三。故爻为重三,三即九也。由始言之则三,由终言之则九,以一数不用。故自三始,言后天之气,自木道始,故五时始春。五方首东,生气之长,化育之先,实在于三。三为一切生数之元,而九则三之自乘。故乾卦体为三,卦用为九。此义人多末知,实不明数有体用也。夫乾坤为全易之门,为各爻之本。而乾取,坤取,以为众卦爻之基,如气之元气也。然乾成为坤成为。明乾之为三,坤为三之倍。故位以三成六,而用分六分九,三三为九,乾之全也。二三为六,乾之半也。全则为天,半则为地。示天地之象,为陰陽之符。故陽成于九,陰终于六。九六为乾坤大用,亦天地大数。万物自天地出,皆为九六之分合化改,以进退乘除于九六之中,离九六则无物矣。故天地以内皆尽于九,而其用皆穷于六。河洛之数,甲子之数,莫不本此推衍。此圣人以易明数之义。而特标用九、用六于乾坤二卦也。

又曰:易之用意,本为逆知未来。以人在天地间,不得违天以行。天数不明,则所行不知所底?故以象拟天数,而逆推其所至。然天道有常,自古至今:由往迄来,莫不有度。因古以推今,因往以测来,皆不失亳发。

故以卦象天地始终,一一在数;卦外不遗象,内不尽功,皆能逆睹者也。故曰:数往者顺,知来者逆;易逆数也。言易以逆数知来,正如顺数以知往,其道一也。故全卦六十四,概宇宙一切,今古往来,天地人物;无不在内,而以乾为之统;如网之纲,衣之领,以其为天下始,亦天下大本也。本言其守,始言其行;守者,静而不易。行者,动而不息。故乾卦一地之数,性命之度,无巨细,无远近,莫不了然掌中矣!故夫子讲乾卦特详,以其含义甚广。人久不解,不得不明示之耳!即就经本言之,乾卦之辞己详于他卦,正为此也。所讲虽或见前后,因为明了计,不嫌重复,唯讲者深切玩味之。

《宏教附注》

用九用六为全易最精之义。自来未能明解。以其囿于卦爻内也。此二者。陰陽元精。既太极两气之初见也。因物而存。物因之生成。所谓元气也。元气原一。至后天成二。乃有乾元坤元之名。既此九六之用。元气之体不可见。唯见其用。用之数名九六。非元气名九六也。故先天之气。恒存后天之中。而后天之物。恒有先天精。此一元化二元。而为生化质者也。

文言曰:元者,善之长也;享者,嘉之会也;利者,义之和也;贞者,事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事,君子行此四德者,故曰:乾:元、亨、利、贞。

初九曰:潜龙勿用,何谓也?子曰:龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名,遯世无悉,不见是而无悉,乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。

九二曰:见龙在田,何谓也。子曰:龙德而正中者也。庸言之信,庸言之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:见龙在田,利见大人,君德也。

九三曰:君子终日乾乾。夕惕若厉。无僧。何谓也?子日:君子进德修业,忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。

九四曰:或跃在渊,无咎,何谓也。子日:上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也。故无咎。

九五曰:飞龙在天,利见大人,何谓也。子曰:同声相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎,圣人作而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。

上九曰:亢龙有悔,何谓也。子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅。是以动而有悔也。

潜龙勿用,对也;见龙在田,时舍也;终日乾乾,行事也;或跃在渊,自试也;飞龙在天,上治也;亢龙有悔,穷之灾也;乾元用九,天下治也。潜龙勿用,陽气潜藏;见龙在田,天下文明;终日乾乾,与时份行;或跃在渊,乾道乃革;飞龙在天,乃位德;亢龙有悔,与时份极;乾元用九,乃见天则。

乾元者,始而亨者也;利贞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚正中正,纯粹精也;六爻发挥,旁通情也;时乘六龙,以御天也;云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:见龙在田,利见大人,君德也。

九三:重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。

九四:重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之,或之者,疑之也,故无咎。

夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于人乎?况乎鬼神乎?亢之为言也,知进不知退,知存而不忘亡,知得不知丧;其唯圣人乎。知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

孔子《宣圣讲义》

象辞释文言。均本原卦爻次序。一一申述。以尽其义。明其意。推其变。广其用而己。故各爻辞有未达者。释文言车可探索也。乾卦六爻。其变无穷。其用无垠。凡关乎天人之道。有非简言可尽者。为明教计。不得不捕述之于释文及文言也。在释文文言。虽本原卦爻辞而来。却以立教为主旨。则独重人道。为将以正人言行。化育人之知见。克正性命。保中和耳。故言详于君子之行。大人之德。而立其准则。如卦爻之象。可象可效者也。故凡释象之辞。文言之语。莫不着于于五经之义。为示古圣人之言行。与人道所必由之规矩。而因所占之爻。以先定人事之趋向。次乃及于吉凶祸福。以先人后天,为人道之本。必先自问无咎。而后数可免于咎。自求多福。而后天乃与之福。以人之行。占天之运。必先尽在己。而后可卜其吉凶祸福也。不然、易何为立哉。果不求其可吉可凶之道。安能知其吉凶。果不喻其有祸有福之途。安能明其祸福。此立易以寓教。而特为人道者也。故无论何卦爻。其辞所示。莫不先人道。莫不先尽己之行。而乾尤首揭其旨。如君子以成德为行。日可见之行也云云。即本元亨利贞之辞。朝乾夕惕之训。自强不息之语。反复其道。而明其义。而勖之于日行。谨之于庸言庸行。必先自致其吉。而后克吉。自免于凶、而后无凶。自期无咎、而后无咎。自免有悔。皆由己之日行见焉。庸言庸行谨焉。初非空谈天道。以吉凶祸福为言。即言吉凶祸福。仍为警戒立教。初非怪诞之词。故全易辞皆为人道立言。皆圣人寓教之书。其文有浅深。辞有险易。不殊也。

乾卦六爻之象。上下内外异象。陰陽顺逆异行。辞亦如之。在初爻为潜。以陽在下而潜藏。于人为隐为勿用。而以陽居陽位为正。以上行为顺。故虽在下、而得中正之德。虽潜隐而有培成之道。此人事以能顺时守默。潜身遯世。安于贞静。乐于修养。以成德达道之君子处之。孚乾之始。行陽之初。而名潜龙。故在象则言天。在辞则言人。天人之合。当于兹发其端也。乾之九二。居内卦之正。当陽气之升。处坤位之中。为适时之德。以陽爻陰位。其用在下。以乾体坤用。其德在明。德施于下日普。明见于时曰文。龙而见于田。则孚大人立德之象。以其德普而功不居。道大而名不扬。此人事之中正和利。以孚乾之九二爻也。此爻与九五、为内外之对。分上下之中。一主一宾。一行一藏。恰如其位。有其时。而能大其用。广其德。虽一陰一陽之位不同。而宜廾宜降之时正好。故皆以大人称而其德皆成也。然陽与陽为朋。陰与陰为邻。其行不同。其类乃分。故二与四为比。三与五为盟。而气有远近。象有幽明。或则以升。或则以沉。或则进而下。或则退而行。故功德依时殊。事业以位论。而在人道。则顺时为用。得位为能。三四当人爻之地。则一危一安。陰陽居反复之乡。则宜慎宜勤。此人道谆谆、均寓教于中爻也。而其地以重刚。遇以重陽。内外之交、则非正。上下之异、则失中。盖以卦言则在中。以爻言则失中。故三爻曰、上不在天。下不在田。四爻又加曰、中不在人。以气至此。失正则易分。不中则易乖。履危必慎。居满必谦。方免于咎。否则咎之不免。祸且旋踵。唯君子处之。乃知慎能谦、以免咎。唯其免咎。乃能成德。故三之慎。成五之大。四之谦。成二之明。大明终始。乃由斯四爻见之。此文言有进退无恒。非为邪也云云。明其成德。正在其知慎能谦也。将欲取之。必故与之。将欲明之。必先沉之。此天下之理势然也。故四爻之辞。皆相互而成教。相辅而成文。初非一爻之义。一象之占而已。以位极于天地。用极于神形。道极于中和。时极而位明。过此则无可言也。非人道所及。故无待于言。虽有其象、不为用。有其名、不为行。则不与于教。故辞不及而文不详。此天地之大则。易辞之定例也。

六爻至九五,其位已极。其时已过。其陽上升已尽于天。而反为陰始。此上九为陰位。而陰气转从此降。以全卦言。初为潜、则上为亢。以二气言。初为陽潜。故不用。上为陽极陰生。故无位。以陽极变陰。陰初窃陽。陽位不保。故日高无位。非无位。乃位不能居也。在陽升之极。而得陰之位。当陰之始。而陽之亢。其争最烈。其位至摇。故虽有位犹无位也。以初之潜。与上之亢。皆为失中。皆不宜于用。是为卦之终始。而人道不及也。言人道至此已穷。不得其用也。亢则自倾。潜则自晦。晦则宜求其明。倾则宜求其安。而亢处地过远。不得其应。如在上而不得民。在位而不得辅。孤孑独尊。不倾何待。故处上尤难于初。而居亢尤异于潜也。所谓在下位者指九二也。上九与九二。一上一下。不相应也。言虽有九二之贤不为上九之辅也。处极地。则贵也。居上界。则高也。不得安。故曰贵无位。不得下。故曰高无民。在上不得贤居尊不得辅。故不可动。动则有悔。此事理之使然也。然在君子。则有以处之。以圣德之至。足回气数。顺天时。因地利而人道可济其穷。故文言以圣人不失其正。知进退存亡之道也。夫九之为用也。陽之德也。而陽因用则变。乾变为坤。陽变为陰。以极则变也。乾爻极于上九。而九之用乃变矣。故乾元用九。为用坤也。以纯陽用纯陰。以纯刚行纯柔。此至道之行。至真至玄之德也。唯先天之元气如之。故用九之占则上治之世。不独圣也。圣而入神。故用九不以位尊。不以名贵。不立首而自治。不离群而皆同。此大同大顺之象也。变必至于道。此乾元之用。全为道用也。纯德之成。纯真之存。纯玄之名。而介乎天地人。此三者皆自元气生。皆本元气以行。以神明故神之德于是徵。神之用于是灵。而乾之精亦于是凝。此六爻极。皆备于乾元。而天地大用皆本于九也。

《宗主附注》

文言者。以辞属文。与象对举。即汉人以象言分列之意。而文言。则唯释辞义。不及予象。故名文言。因先时有象无辞。后圣人恐不明象。乃着辞于后。夫子又恐人之不明辞羲。更为文言以广其意,故文言所释皆象辞所有,文言犹辞说也。因辞出于象,象有交错。辞有往复。如文章之组织。不曰辞而曰文。明易卦象辞。皆文章也,皆当回环推绎。以观索玩味之。如文章之宜咏叹也。故谓之文。天道不言。而文见于象,地道不言。而文见于物。文之所成,即气数之消长变化。故辞而名之文。其实即辞也。辞直而文曲。直而文曲。辞梗而文宛。辞浅而文深。辞易而文繁。虽浅一而道深。辞易而文繁。虽义一而道殊也。此文字即于古文化之始。文明之基。直揭其名于易卦象辞。以示夫文之直义。与文之源流。故文言之名。实圣人精微之意所寄。不独为明天下之至文。易卦之妙文而己。读者其注意焉耳。又曰。易之文言错乱久矣。乾坤二卦,尚存大概。其余各卦。则不全者多,所剩残者,在今系传中。凡有引易卦爻辞。下加子曰者。皆原来文言。皆夫子释爻辞之文。或上阙卦名爻数。或中脱数爻。或下不详。皆残断之章也。亦有重出者。如乾上九辞是。盖多后人记忆补录者也,以秦时焚书。易以卜筮之用得全,然所全者。原卦爻象辞耳。其他各篇。则属论理明道。为圣人寓教之作。正与各经等。故亦被毁弃。纵有留藏者。恐世世忌。不敢整理。又以竹简重笨磨蚀。错脱遗失。在所不免,故不全也。汉诸生就所传。合其剩余。鍽次既难,乃归集于系传中耳。然文言体例具在。异于系词。果细读之,自能分办,不复得其全。今证释经文。如有所短。当遀时指明。即在卦爻辞中。亦有将文言羼入者。如革卦汤武革命云云。纯夫子之文言也。若果文王以前之辞。安得提武王革命哉。此种错乱。必须指正以明所出。然后知夫子划定之功。教授之旨也。人不见文言之题名。与编次。只以乾坤二卦有之。实误也。又曰。神气之行行于天下。皆以物而见。故物至则气至。气见神见。易以神道御气象物。象即气。故二气消长。而物生化。六位时成。而神主中。不独一卦一爻有神所行。即卦爻之间。消长之际亦有神所糊。气非神不至。而至非一蹴而几。必渐进渐退。而后升降见。爻则仅示其己升降之迹。而当未升初升。未降之时。未降初降之时。必由爻之交而意之。故凶祸福来也有原。去也有因。气运之转。非一日一时之事。必先识其几。而迎之避之。以达其升降之气。而成其善恶之数。非执此不动而能得者。故求福利。有其道。诚心求之。必有所资。或资于人。或资于物。必如握凿不舍。而孔乃穿。篑士不息。而山乃成。为道然。为事亦。诚心不渝。金石为开。以气之不断。神自行焉。神之不隔。物器自致焉。初无巧。在乎其诚恒而己。故世不乏求之者。而少成功。以诚恒未至也。此易卦首乾。即以朝乾夕惕自强不息为训。言举凡天下之成功者。无外此诀。圣人明易立教之义。于斯可见矣。

《商瞿子木先生讲述》

瞿受易于夫子,得闻先圣之道。伏羲文王之意,连山、归藏之义,而夫子删订其辞。演绎其志,以成经与傅,此今易之所名经也。虽历圣为之,文王周公述之,不得夫子绍之,则义莫明,旨莫达,象与辞,莫尽其用。经与传,莫识其旨之异同也。夫易自文王定名,其名曰:易,重其变也。卦有元卦,有重卦;先世谓之元卦子卦也。元卦三爻,重卦六爻。其制始于伏羲,传称伏羲作六峜,以窥天地之度,日月之行,人物之数,即此六爻也。六爻立而天下尽在其中矣。天下六合,日夜六分,上下六纪,古今六度。以六者陰数也,成数也。天之生也五,地之成也六。故甲为五而终于十,子为六而终十二。五六天地之合,而有生有成。有名有形者,皆依地数以行,故爻为六,明其为后天也。卦以六爻成象。以八位成用。八亦陰也,地也。陰之至中为八,以二四也。四方、四时,皆从四分,倍之则八;亦有陽与陰也。八位环接,四气回行,故卦以八变。爻以六成,变则愈多,成则愈生。变化见于卦,生成见于爻;合卦爻而变化,生成不遗矣!故曰易。以其象尽乎易矣!易有不易,有变易,有易易。不易者,主也。变易者,用也。易易者,主致其用也。故爻六而见三易,卦一而分三极。三极者,天地人也;天主之,地因之,人当之。主见其神,因见其精,当见其名。此三者合,而一象成也。故卦六爻,分上下而为三部。而上与下,天地也,内外也,陰陽也,是两仪也。故一卦分二卦,二卦即元卦之重也。以地生于天,陰成于陽,外分于内,下对于上也。卦既重,则有两名,有三类,有六位,有四用,有五行。故一卦两名、三部、四义、五行、六位。其数始备,推之则七也、八也、九也皆在象内,以分合乘除见之。故一卦六爻,备数之全,符河图之象,成大衍之数者也。象成而数明,数见而气着,气至而理通,合象数理气而成道。道者有德可循也,道以德用,而卦以象数理气推演之也。亦名之曰:德、或曰用。以卦之为卦,重在其德用也。故求于卦爻,必先知其德用,则所谓象数理气者也;合而言之皆道也。

易卦始于乾坤,即万物生于天地,万类成于陰陽也;而乾又居先焉,以地亦自天出;陰亦自陽生也。乾之为卦,纯陽纯气:象天也。而为一切之始,一切初生,其名也,本于象。古文之乾,即象之变形。字自卦出,故一变为天,再变为干,皆象也。乾古作干,故甲乙曰天干。而凡属天者,皆自此出,乾字其最后变成也。虽字象殊,音仍近似。故天旱曰乾,与干音同。而干字犹从干;他如旱吁等字,皆从干变,可见其渊源也。乾属金,音亦近金,亦如天之覆也。故一乾字,包含多义;如朝乾二字,即由象中所指示也。故乾惕亦象所固有;余如大生,如乾元,如性命,如太和,各文字皆从乾之义变化而得者也。以乾象天,无物不属天,而无事不。

本于天。法天、顺天、合天、全天,以成其天;乃乾之应有之义,皆从卦象出也。不独卦之全体如此,即一爻所示亦有一爻之义:而应得其文辞,以指其事物也。故卦爻之象为文辞之母,文辞皆从卦爻出,无一字离象者也。唯古时文字简括,一字可包多义;如乾字有天、陽、男、父、金、生、始、元、圆、覆、全、净、明、大;及慎、惕、安、纯、和、中、谦、刚、健、正;各种意义,随事物而定其辞。无限也;以其卦爻所包如是也。故其辞不一,而莫不本于卦爻。其事物不一,亦莫不出于卦爻之象。自来文字因时位殊用,辞句因卦爻殊例。故曰:辞者各指其所之。如乾既象天,又象龙,又象元亨,又为利贞;既名潜,又名飞,既为行健,又为慎惕。其义不一。而皆因时位事物异其指也。然统于卦爻之象,有其象,始有其辞;有其辞,始见其象,辞以明象,象以寓意;虽有百变,不外一途。凡易辞皆如是。不得以其义有异,而疑之也。故乾可释为健,可释为净,可释为乾惕之乾,可释为乾早之乾。可象为天,可象为君,可象君子,可象大人:无不属乎本来之象,而出于应有之义也。果明此例:则毋疑于易之辞矣。

陽之明,如日也。天之大,无极也。纯,则一也。中,则正也。至诚、则不息也。至和,则不二也。君子之德也,大人之业也。在人以男为尊,在家以父为崇,在国以君为隆,在天以神为灵,在物以龙为称。故其象性情,纯粹之精。元亨利贞,仁义礼信,无德不足,无物不生;此乾之象也。唯辞之所名。故卦爻分占,彖象异言。字有数义,辞有殊编;历代圣人,以择言行,立德立功、;以成其身。穷理尽性;以至于命。外之为治平。内之为诚正;悬之为教,施之为政。广漠无垠,高大以明;虚净以凝,中和以成。是曰:至德。天之与人,天人之合,神形之并。是曰:圣神,唯帝之凭;其先曰:元。其始曰:仁。其象日:天。其用归人,此在辞义,不离其宗:无远不届,无微不同。顺气以化,依理以致于中。本道以止于善,明性命以底于大同。故占得斯卦,当得斯行,卜得斯爻,当履斯箴,守之弗之执之勿悖。既通其会,复成其大,是能孚象。于道不背,于理不逆;于气无害。是曰:至顺。圣人所戒,率天之性,因生之则:成始至终,克明其德。是曰:玄德,上帝之则。于人为成,于物为极:忠信之行,德业之式。此为人中之龙,天上之神,纯一之精,与天地生。故有乾之名,孚乾之行,履乾之位。居乾之名,而得其诚,处乾之时,而有其功。内求于身心,外契于天砷;或潜或飞,或元亨,或利贞;不违其辞,乃孚于君子大人之称。此象辞垂教至再三,而夫子更释之于文言也。

夫子之文言,于乾独详,以其所包最广,含义甚精。故委婉释之,然亦有法度焉。乾之文言,共分三段,孚三极之义也。初段释其辞之直义,其文显而方。中段释其辞之通义,其文短而邃。末段释其辞之圆义,其文详而阔。故三段文意互见,理气交明。或以象释辞,或以辞释象,或合辞象以释意。反复陈论,宛切为言;义含于文,道寓于字。虽片言不越于象,只字不违于辞。外以指事物由来,内以明性情正趣。故其文纯本卦爻之次,彖象之序。其长言者:释一卦之全,彖之辞也。分言者:释各爻之异,象之意也;补原辞之末尽,申卦爻之本义。由人以明天道,由天以证人事;天人同达,显密毕具;而归于克己复礼。诚正自修,忠信自持:道以为行,德以为守。不因位异,不以时违;而能不失于位,不悖于时;以顺天行,以孚乾德,以立人道,以明至教。斯所以为文言也,所以为明易教之文言也。夫子删定六经,为立教也。故于易之文言,三致意焉!凡天地之度,曰月之纪,人物之数,莫不成于三,终于六。故文言三段,而一段六则。以明其度也。法度者,象所生也。易者:法度之书。一字一句。莫不有法度存焉?后人只知其韵调铿锵,文章齐整,不知其为法度也。法度成于自然,出于天性,非有所为也。故诗书多韵语,协音律,非为之者。诗之所成,多出妇孺之口,樵牧之歌;自然声调,不加雕凿;意厚辞柔,文美义永,非人所为,天之籁也。如六律五音,纯本天籁,以合五行也,故五。符六度也,故六。古人以乐为涵情养性之物,明道成德之徵。故纯本天然,不加人力;以其为天性流露。至道无为,而易尤然。易之始于上古,为文化之初建;亦纯天然之作,如河图洛书之象也。其数皆自然之数,其法度皆自然之度。故其为文,意长声宛,义充辞沛;足使人玩味无已,此其所以名为文言也。文者:天地之至文,华而畅,幽而玄,至美至善,且精且微,故谓之文言。天地之物,自然相杂,而不乱也。读者勿以文之为饰辞,而误其义耳。

文言者:因于爻辞,而文字亦本于爻;爻原为交,古一字也,亦作效字用。交字去其土则为爻,去其中则为文;而其义皆交错也。一卦六爻,故交字六画,而其用于人,则四位。故爻文二字四画,明其用之旨也,卦以八变,故卦字八画。爻以六成,故交字六画,而笔画之纵横,亦本于陰陽之交错也。字出于象,而文生于爻,文言以明爻辞。故三段而六节,前已言之矣。然或末尽明者,更申述之。自元者起,至动而有悔也,为一段。自潜龙勿用下也,至乃见天则,为一段。以下为一段,而每段皆两节。凡论全卦,而释彖辞,则不及用九之义;其释乾元用九,而申象辞,则不及全卦彖辞。以二者之义可通也。明始知终,明终知始;气一贯也,理同归也。其大义:首段详人道,中段详天道,末段详天人之合。三者互相发明,而末段之旨尤为概括不遗;以其天人之道合明,理气之途同极也。故自坤卦以下文言,均仅用末段一例,不及前二段也;传中所录皆如之。人道既晰,天道亦详。虽不似释乾之繁衍委曲,究其直达而包举,足以探原辞之蕴,溯卦爻之意矣。故不独详于乾者,示其例也;而简于他卦者,重其文也。

学者因详证简,由简演详,在乎深造而自得之,易之为教固如是也。

夫易为书,古圣通天之学。而自尧舜后,则重在立教。以人道本天道,人性受天命。果欲不违天道,而孚天数,必先不悖人性,而成人道。故明人道,立人教,其本旨也。若在上古,人在道中,不待于教;唯自通天,以全生适性,原始要终为务,固不必兢兢于文字也。是古重象,而今重辞。辞者,为教用也。求之于天者不足,求之于人者有余。因其不足则微之,因其有余则显之。故今易详于人事,而略于天数;为民智之不逮古也。此文王周公之志,而夫子绍述之也。

夫子虑文周之辞有末尽,学者有夫未达,乃为之文言以申之。为之傅以辅之。其意实祖述尧舜宪章文武者也,其义则参合六经,提引大学、中庸者也。故其言无不为教言,而以圣人君子大人树其模范,立其表率。其文无异于大学、中庸、诗、书、礼、乐、之文也,特详于人道,明于人事;而于上古圣人作卦之意,则寓于文言之中也。故于乾之文言,归结于天人之合:而以乾卦天象也,不得不先从天。故于中及之,而言简旨微,俟学者之自悟也。此乾文言分段演释,而有详略显微之殊也。至坤以下,非关天道。故独详于人道,明于人事。虽不敢遗古圣之意,删气数之辞;而其本旨,则在先人后天,以人合天,仍重在人也。盖人道所必重者,儒宗之定则也。人事所必先者,时教之当然也。唯易首卦,即明偕时,此中庸时中之义也。唯重偕时,必重人道;唯先时中,必先人事。以中者,人心之中也。时者,人之时也。偕者,人所偕也。舍人固尤中、无时、无所偕矣!故乾有四德,而人之孚之也:则各异,以时异也。乾有六爻,而人之用之也,则只四位,以人异也。乾有全德,而人有所咎,有所悔。乾有大生,而人有勿用,有无位。乾主大始,而人有慎始之戒。乾含至德,而人先立德之箴。盖乾有定,而人无定也;以无定合有定,不求之于道,将何得哉?故乾之言天,至无为也,至圆也:至大至明也。而言人,则必勤于所为,慎于位,宜于时,反己自修,成德达道,方能孚之。否则不免于咎矣!不免于悔矣!不成其用矣!不得称其象矣!则所谓人者,非离人道而能合天,必自人道立其本:乃能同天道以致其成也。故文言于德业、言行、三致意焉!而更要之以忠信,始之以学问,行之以仁义,居之以礼信,而归之于诚。故曰:修辞立其诚。又曰:闲邪存其诚。此诚字,彻始终,包言行;即中庸至诚之义也。诚则成矣!君子大人圣人,莫不由此诚成之,故言之谆谆也。

夫乾天下之至健者也,故称刚健中正。于人唯性象之,于天唯神象之。人之能合天,在有其性也。而其病则在情,情欲害性;使刚健失其用,中正失其德;失用则无以全其性,失德则无以保其命。性命不保,元亨奚见,故君子于此,不恃其刚健,而期有以全之;不骄其中正,而求有以保之。此必先利贞,而后致其元亨。元亨,天也。利贞,人也。人道未尽,无以孚天,故不能利贞者,不能有元亨之占也。天道自无而化,故元亨利贞,因时成德,人道自为而成,故元亨利贞,以因成果。天人之所异也,在乎性与情。故辞于利贞独重,而文言于性情着明其义焉。苟忘乎性情之正,则乖乎中和之德;失中则本倾,失和则用敝。本用俱尽,生能全乎?故乾道变化,人则宜正其性命,保合太和;以能利贞,乃能首出庶物,万国咸宁。盖其固而德弘,道全而用大。此人道之极。克同于天者也。而文言更申以成德为行,见于日行,因时而行,履高不危,居安不佚,能进能退,可上可下。以孚九二九五之大人,而称九三之之君子也。夫在九二九五得时则吉,成功者王。此虽在德,其犹易也。殆至上九九三九四。居位不正,处势不当;若巢琼枝,若踞冰岩:高则高矣!其危极矣I耀则耀矣,其蔽立至。唯君子当之:可由乾惕以免于危,可因卑谦以去其蔽。此二爻本有咎,因人事之善,而得无咎:故称之君子。且加之以若以或,言其不免者多矣!人畴能高不忘危,得不忘失哉!曰:若,曰或者,正因其见道者之寡也。故文言于此,重在德业忠信,而归于诚。其言天道:则曰反复。曰自试,曰进无咎:无非明其地位之艰,危害之甚;必自反求己,自卑以试;自明于进退之义,乃能离于祸福之门。其旨至深矣。然此二爻,虽不易处;君子尚能免之,及乎上九,则尤穷也。上之位极矣:九之时穷矣!既居绝地,复当孤时;独处无助,危立无援:其自知且昏,存心不敏,则安免于悔乎?故爻象皆决之必悔也;而在文言,则以遇此爻之能安者,唯为圣人。

盖非寻常君子所能持也!必如尧舜在位,不以天下私,文周被谗,不以身名累。乃能处之泰然,履之坦然。此夫子重言;叹其唯圣人乎也!盖当此圣人不独无悔,且足以开用九之上治,而启天下之大同也;以高位不足娱其心,囚辱不足馁其志;从而以天心为心,神用为用:既不为时位所囿,复不为境遇所穷。悠然往来,夷然行止;能以心易其境,志移其时,德并于天,道与之化。既能存亡进退,不失其正;乃能安危治乱,独行其中。此诚圣人所期,初非常人所望:故能遇此,则合乾元之道,用九之象,而孚群龙无首之吉。同天德不为首之功,以成大同之治;而见天帝之则。此乾之至德,天之玄德,圣人之纯德也。至此草木且化,何兑人乎?故唯尧舜文王克当之。而夫子克,赞之,千古以还,知其义者盖鲜矣!何兑见其人乎!此夫子文言有昹叹神往之意也!

孟子《亚圣讲述》

夫子命将易经卦爻象辞各义,再为讲述,以明易教。易,难言也!成于文字之前,超乎文字之上。自有文字,乃演之以附于卦爻象下,而终未能尽象之意。故圣人一再释之。凡一卦象之辞,其传最古者,曰:元辞。如元亨利贞四字,基于乾一字而来也;其爻辞亦然。不过此元辞,传自先圣,而重演于文王周公。以周易为文王所作,取旧卦象辞而删订之,与前之连山、归藏有同异。虽非尽文周创作,而莫不经其编辑推衍。故名曰:周易,以识所成也。元辞之下,系以释文,则文周之志。而夫子述之,亦出于文王也。虽经夫子删订,其所本则文周之遗着。虽多夫子润色,其词义则文周之成言。故虽为释文,犹名经也。夫子以释文或晷,恐学者不达,更其本意,广之为文言,以明其为释文之详言也。此则全成于夫子,应与经有别。故多录之传中,唯乾坤二卦较详。后人以附于经,非其例也。况所录有遗失,有错简,其编次已乱。则其辑序,应更为整理。故于文言应别为一卷,而列于系传之前,此在各家已有分列者;不为无见也。故乾讣之辞独多,非经之异,文言之异也。即释文例皆接于爻象元辞下,而乾卦独总于后,亦末当也。以释文既为释辞义,又名之经。

则宜直列各爻下,与他卦一律,不宜乾卦独异也。故释文与元辞应连接读之,以期象意之通也。

乾卦爻象,已经夫子讲明。其末尽者,辞义也;辞生于象,明辞亦以明象。象有难言,故求之辞。辞义大明,则象不言自解。辞中字句,即象之所见。象有画,而辞有字句:二者一也。故求象意,可干辞得之。乾之为辞之始,即之重也:然亦名乾。以其在元卦,只名天。故于各卦所合,均读为天。如天风姤,天火同人,不曰乾巽、乾离。而曰天者,则以其为元卦之名也。然元卦名天,重卦之乾仍象天。而所异者:一属先天,一属后天。先天气纯类寡:故其名定,其象不易。后天气杂类众,故其名无定,其象至多,以其变化也。乾之为象不独天也。而凡乾之名者皆重。为后天者也。果与混,则名不符!后天以其变化,所生者众,所象者多;不得以先天之名名之,又不得不定其名。故曰:乾曰:坤。如前之天地也。以乾可象天?亦可象天外之物。坤可象地,亦可象地外之物。其名不滞于物,故易之以名后天之,因己异于与矣!

则乾坤亦异于天地。如乾为龙,坤为马可也。若谓天为龙,地为马则不可。此名之必变,而辞之所由立也。以有其辞,始显其意,无乾坤之辞,安能明与之同异乎?故辞者辨也;辨其象之异同也。而圣人立辞,则又为示其教焉!盖名以类物,义以明道:辞以达教,使千古之后,得知千古之前:直探其精微,索其究竟者,皆赖乎辞。故辞为教立,而明辞即以明教也。夫乾之辞,为以示卦之意,指其象敷,别其性情;而教人有所用也,育所取法也。中庸所谓率性为道,修道为教,即此义也。因乾之象包乎道,适于性,为天道,为人道,为天下大本,为天下达德。故辞以显之,以示于后人;而后易教以成,此圣人立辞之深心,而夫子释辞之微意也。乾、元、亨、利、贞,此五字者,全易之辞之所始也,亦易教之所始也。辞精义弘,字简旨远。诚哉圣人之作也。故学者,必先百千环诵之也。

夫乾卦之象物既泉,则辞之所指,亦必广博,以孚其象。故有关于道德者,有关于事理者,有关于性命者,有关于性情者。既为天下大本达德所存,则其含意亦如之;故辞不得不详,不得不精。既通天道,亦备人事,而教为人立,故尤先人道,以人合天,以情归性,以德成道。此儒宗唯一之旨,亦易教不二之义,而首揭之于乾。则乾之辞,实一章教义也,不徒为明象用也。盖象有定,而用无穷。天有常,而人难一。道为至中,而德有不及。性为至静,而情有多变;以求其一,求其常,求其中,求其合于象:则必本象以善莫事,因象以勉其言行,立其功德;然后可跻人于天,同德于道。易情成性,以履乾行乾,而孚于全乾,然后毋负于圣人垂象立教之心,而后无逆于上天大生之仁,有始之功,授性与命之道也。故天道其则也。故天道其所则也;象其法也,辞其所示法也;以人为天地中和之气所生,故能成其中和,故能复于天地;此原始在要终也。原始莫先乎乾,要终莫大于师乾之道。故乾之辞无不本于天,而及于人;无不志于人,以同于天。本乎天者亲上,本乎地者亲下。人生自天,则全而归之,理之至也,道之顺也。此圣人立辞之所由,立教之所本也。故有乾象而有辞,有辞而有教。、教也者,包乎一切,包一切,则吉、凶、悔、吝、无不备也。

一切道德无不全也,一切事务无不具也。故首揭于乾辞,而因其象以寓其意焉。乾之象六爻及纯陽也,无杂也,至一也。有始有终也,有生有成也。故有原始要终之义,尽人合天之道也,以首五字足见之也。德不外四行,天不外四时,地不外四方。道虽至大,不外四德。此在天为元、亨、利、贞,在人为仁、义、礼、信:或日智焉:信即智也,此四者性之德也。内曰仁,外曰智;中庸言之也。仁,仁也。礼、义、信,亦仁也,人所固有也。四德具而人道全,人道全则天道同归,此天人之合,合于四德;而所谓原始要终,授性成道者,皆由四德致之也;故易教尽于此五字也。由天及人,则自乾推至贞:由人同天,则自贞推至乾。此天人先后之别,本末之义也;学者其深思之。

乾卦象辞者:说一卦之意,而举其要也。象辞者:别一爻之意,而绎其旨也。故有彖象之殊,而象亦继彖,申述者也。盖彖成于先,象成于后。古时人事简晷,情欲清淡,心无杂思,志无歧念;所为决疑者,求其大端足矣。心既清静,神智灵明;得一则逆知其余,举纲则旁尽其目。故易辞唯彖。彖,端也;启其端,则可详其绪。故曰:端详。以由端而详其他,如揭纲领而索其类,无不尽也。故仅有彖辞,而全卦之义,皆从此辞演绎而得;即端详之谓也。后人以事日繁杂,志欲纷纭心念既多,灵明为减,所疑者日众,所问者日烦;所卜者不能尽解:所绎者不克尽合;于是神意不复默通,天数必求明示;而后圣人因其原辞,补其不足,推其余义,定其分别。故象辞继出,而指事更明,为文乃详,为义乃密;盖较家已繁琐,正如纲与目矣。然其辞非人能为,不过显其未显,尽其未尽;非外于象意而为之,非背于彖辞而为之;彖象犹一义也。文辞之详晷,意旨之显微,卦爻之总别而已,其他无异也。象成于后,亦应时之为教也。人有聪昏,心有静乱,事有艰易;道有潜明;则学者有宜于详,有宜于简;因其所见,各得其意,则圣人立教之志也。故彖辞在前,象辞在后。彖论大义,象晰细理;会归从同,致用各别:非重也,非异也。苟精研之,皆至教矣。

乾卦彖辞元、亨、利、贞四字;其释文则申述乾卦大用,及人之所合乎彖辞者。盖由天以及人,由体以推用;非详述之不能尽其意。而释文虽详,仍不离元、亨、利、贞四字,虽所述重人事仍归于四德之成;故其意仍一也。以乾之象,得此四字,而名乾之德,天之行,则此四字;天道之全,乾象之圆;统御一切,无内外,无始终;其用莫不兼,故此四德:天下之至德也,圣人之至行也:不独为天之行,乾之德已也盖天下一切生于天,成于乾:则一切皆得天之行,乾之德已也:盖天下一切生于天,成于乾:则一切皆得天之行,乾之德,而人尤着焉。天者神也,神不以形。乾者象也;象不以名。故欲徵之,必存乎人。此释文明四德而必归诸人也。

天之所以与人者,性命也。人之所以合天者,亦性命也。乾之四德,在人性中,则仁义礼信,非有殊也。依人所行,故易其名。此四德在天为自然,在人为修成,非人异天也。以人有情也,人情之乖,则戾于天。故在正性命,保太和。正者:中也。和者:和也。不外中和之德耳:此全部之义,见于“中庸”首章。而全卦之辞,尽于,“中庸”首章各节。盖圣人立教之意,亦即历圣传薪之旨。夫子所宪章各此,祖述者亦此,沘“中庸”继易而作也。夫子之志也,果就释文之言,各传之文,一一按之,则知夫子之意矣。夫子立教,先在六经,订经首从易辞,以溯上古之教,明先圣之传,不得不始午易也。故乾家辞虽简,而释文-一--口则甚详。为教不得不详,为教于天下后世,尤不得不详。其文反复申明,深切昭着,虽本文周之意,却多天与之功:此其为儒家第一经,孔门第一艺。其辞之谨严精审,又余事也。

且彖之释文,首揭大哉乾元一语,明乾元之为天下大本。凡天之行,皆乾元之德;万物之生,皆乾元之功。而始终变化,莫非乾元之所流行:则乾元之大?天与比矣。夫乾象天,而乾元又在天之上。故述其大也。曰:万物资始,乃统天。曰:云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成;时乘六龙以御天,皆所以明乾元之象,示乾元之行者也。一曰:统天。一曰:御天。则可见乾元之出于天上也,万物资始,天亦与焉。天之所先,厥唯乾元;此义直承后用九辞也。在彖辞虽元亨在乾下,而非以乾元称也。至用九之象辞释文,乃申明乾元二字。而彖则首揭之,以明乾之有元也,天之有先,故天曰后天。乾之有元,故乾曰重乾。乾元者:乾之精也,陽之本也。天之神也。故在天之上,而能统天御天也;外乾之位。而成无首上治也。故乾卦爻,物也,唯乾元为神。乾之变化生始,德也;唯乾元为主。乾元不独神于乾,且神于天下,不独主于乾,且主于一切。故用九不必乾位,而自见其德也。而彖辞虽未详,于后用九则着其义。盖用九非爻辞,乃卦辞,非象义,乃彖义;二者一始一终。虽分列前后,而其义一贯也。观夫子文言之例,则可知也。盖用九在六爻外,自非爻辞,为全卦神用,自当属彖辞也。在彖辞首日:乾、元、亨、利、贞,义未尽也。及六爻毕,继以用九,见群龙无首吉,其意始足。盖易之例,有始有终。始则居前,终则履后,而其既终,仍返于始,始终末间断也。六爻圆象也,上爻之下,即初爻也,唯理如是,其辞亦然。所终者,即始也。故彖辞二语:一气也,一理也。文言释其始,则畧终;释其终,则畧也,非畧也,以原一贯,无庸分释也。故释彖则首揭此二字,明其所大始也。无始之始,无生之生。故名曰:元。老氏所谓帝之先也。以其在天先而为至神,故为天下本,为万物母,以其理言,则名曰:道。以其气言:则名:元。有元乃有道;有元以统天。乃有道以御物,有元以主生始,乃有道以行变化,故下曰:乾道变化:与上之乾元,二而一也。原辞所以先揭乾元,而后及道者;以气先于理也,生先于化也。无形曰:元。赅形曰:道。道有物,而元无物。道主位,元主时。道主外,元主内;二者一也。而言之为二耳。乾固天下之所始也,而有所自始,而不外乾以主一切始。故虽在乾先,仍由乾以行;虽由乾行,仍不限于乾。当乾末成,已有此元;及乾已终,犹有此元。故于六爻之尽,而仍见其用也。后人不明元之为元,以为用九之象,当附上六之爻,误也。要知释文首揭之者,正恐人之误认为爻象也,不独非上爻之象:且非乾卦独有之象,故释文首揭其元。述其统天御天之功,次始及乾道,述其变化之用,其先后大有深意也。故原辞元亨利贞,着乾之德也。释文大哉乾元者,着元之德也?因元之德,乃成乾之德,元固名乾元,而乾不得皆名元也。故乾有元,耶易之有太极。太极附易,而易不得名太极也。以既生则名所因者,既化则名所化者;以母加子,可也,以子名母,不可也。故乾元在乾之上,处乾之中,通乾终始:乾之所成,赖此元也。

乾以成一切,亦此元也。故其德亦初名元。元者。始也。文言曰:乾元者,始而亨者也。此语明原辞所出,虽属乾之元,非乾元,而仍是此元也。以有乾元,乃有乾:乃有乾之元;皆一气所生也。故释文首揭乾元,谓为乾先之无可,谓为乾后之元亦可。上古文字尚简,一言兼数义,一字通数解:苟可直诠者,可旁通者,可沿引者,可比类者,及可反证者,可推绎者,可因缘而得者;皆通用也,不可泥也。故一字有数义兼见,如乾九三之厉字:危也、勉也、害之也、成之也、慎也、严也、敬也、畏也,均包含之,视所宜而取义耳。乾之象亦然,因辞得义,必通释之;苟不能通,遂失其用。故一言也而数用,一字也而数义。初非圣人故为之。,乃象所应也:人各异位,时各异宜,变化靡常,消息末定;则不得执于一辞,故必求其适:此所谓时中也。能明斯理,始明辞之真意。

夫易为古圣人之创作。道书第一部也。暨经尧舜禹汤。传至文王周公。辞句始备。意义昭。夫子绍述之。删订之。而后为六经之一。乃成儒家最古之书。故欲儒道之异同。与五帝三王之递嬗。必自易求之。易本言道之作。而道赅内外。由一及众。由众归一。纯以宇宙为摸范。以天地始络为意象。故卦始于乾。明天地人物所自出也。而乾卦实道体之象。老氏所谓名之曰道。即乾元也。其谓抱一得一者。即指乾元之。真也。乾元一化而为天地万物。字宙始终。则其为天下大本可知。故乾之象。至真至一。常清常静。道之本体。即人成道之象也。道书千言万语。指示人之归宿处。道之存在处。巧譬妙喻。如抽茧。如剥棘者。莫不自乾辞推衍来也。盖道家重图象。而图象始于卦。道家先天道。而天道见于乾。举凡为道言者。未有精于乾卦象辞也。乾六爻纯陽。一气至精。一德不杂。所谓取坎填离。调陰入陽。所成者。即此象也。乾辞明始生。明性命。四德俱备。归于乾元。所调清静无为。观窍观妙。至德凝道。诚一虚灵者。即此义也。故乾卦象辞非易言也。凡天下言道、言功、言德猜微至极者。举不能越之。惜乎后人口诵而心无所明。目睹而志无所悟。更旁求岐路。别寻奥幻。以为有得于道。岂非舍本而务未。释近而企远哉。请将乾卦象辞之发扬至道者。为绎之。以备学者玩味焉。

乾卦象辞曰。乾道变化。各正性命。保合太和。乃利贞。首出庶物。万国咸宁一节。明指道之体用。承上乾之象龙。兴云雨。成品形而来。以见人生本于天。因天之气以成形。因天之生以有生。因天之精以有情。因天之神以有性。而天所以与人者。有二类。一则随化之身。即形也。情也。一则不变之真。即气之元也。性也。故人有生。必能全其生。以孚天之生。有化。必能顺其化。以同天之化。此道也。非可违而行也。故当其有生也。必体察其所以生。有情以为职。有形以为动。皆不须臾息。随时变化者也,然非主也。非生之主也。必知天之长生。不随化而失者。有其元气以守其中也,人之所以主此身者。有其性。以守其命。性命与天道一也。果明生之有性。则知变化之中。有不化者存。则知既生之身。有无生者存。无生乃长生。故人之生真同天之生化万物。自然而然。人之同天自然。则赖有其功用。以人非纯天也。乃得天地各半者也。不去其一。不能存其一。不有所操持。不能保其中主。不有所慎戒。不能正其性命。故因天之变化。而必各正其性命。因情之欲。形之动。而必求于清静。以保合太和。此为人道之始。即中庸首章所谓也。人之性本至中。不失其中、乃为和。七情末发。中之象也。性之见也。发而不过。则和之义也。情之正也。必有正性命之功。有保太和之用。而后孚天之行。同乾之德。虽日变不失其主。日化不忘其生。则人能返于自来。归于乾元。所谓上天之载。所谓顺帝之则。所谓在帝左右。皆明原始要终之义。而乾辞之旨也。唯知有生。乃必善其生。唯知有性。乃必正其性。唯知有变化。乃必顺变化、而不失其中和。唯知有道德。乃必遵道德、而全保其终始。故以乾之变化。而责人之正性命。保合太和也。因乾道之变化。天之常也。人则以非天之全。不能有常。必返而求之性命。性命、天所同也。故必慎而保合太和。太和。天之用也。有所求。有所慎。而后有所成。此道功之必本于修持也。故以利贞为先。利贞者、修持之事也。性情之功也。所谓清静者。致中和者。诚明者。存养省察者。以及于至德凝道。明心见性者。皆利贞之事也。皆人道之本。所以同天之行。孚乾之道也。此圣人以道教人、开宗明羲之语也。

乾卦六爻。均为一。若易之、则一○耳。太极之原也。明示天象透明而浑圆。于人即性光之象。性有体而难显。唯光见之。故天之体气盎然。远望苍苍如有色。近之则不见。以其为透明体无色也。所见之色。所照物也,如镜如水。照物见形。以本无形也。乾象亦然既属纯陽绝无陰滓。故曰纯粹精也,乃精纯之气也,于物唯龙象之。故六爻曰六龙,然其体明净。则照物成影。其气光和。则触物成生以不变而为变化之主。如人之性。本无物也。而应物成情。本无欲也。而因欲成识。以其无念。乃接万念以其不变。乃主变化。故体用不同也。盖在后天。陽必接于陰。而后生成。乾以纯陽。必接于坤。其所变化。皆见于坤。人性纯一。必合于情其所变化皆见于情。性情虽同出。而体用已大异。则由于变化使然后天之乾。非先天之乾。其有变化。理宜自然。不可免也。人性亦然。性果末生。无所谓情。及其已生。乃不免为情累。则理气变化所至也。故明乾之变化。则知性之变化。明乾之有常。则当使性命复归于正。以保合太和。此利贞之教。为正性命立也。夫利贞者、因性之本清静。而求其永清静也。清静乃见其性情。不清静则如处浊流、不自见其身。立烟雾、不自见其体。日随变化。昏昧老死。不自知其何来何去。则将何以全生哉。此言修道。必自清静始。而成行必自利贞始也。夫利贞者。言就己之性情,而辨其是正是邪。是和是否。而自守其中也,中者天下之大本。曰时中、以宜于时也。乾之行也。首在孚时。一曰与时偕行。一曰与时偕极。一曰时舍也。一日欲及时也。皆主于时。皆重在时之宜。宜者义也。义者利也。以时宜为利。则天下无不利矣。故求情之正者。必先利焉。乾之大生。有所养也。乾之大始。有所本也。贞者养其气也。本其德也。乾之为道。无不先有所积。故曰有备无患。唯其有备。故能与天地合德。与日月合明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶,先天而天弗违。后天而奉天时。此皆贞之道也。贞之德也。以贞能养蓄其气。含涵其用。先固其本也。故求太和之保者、必以贞焉。贞为天下大顺之本。言无事不办也。故凡自修必先利贞。利以尽外。贞以尽内。利以正性命。贞以保太和。因乾之变化。而求乎利贞之道。乃能顺天承乾。而原始要终。此利贞为人道之本始。亦易教之本始也。

夫修道成诚。非为成己也。为人己同成耳。盖性之德用。固无人己分也。人性皆受诸天。天无私覆。无私生。性无私善。一成皆成。故成己必成人成物。成己仁也。仁之德必见于外。成物智也。智之德必衷诸内。二者一也。有其内必见其外。有其外必存于内。故明德止善一事也。因其自修而止善。因其成性而明德此同道也。故人道始于利贞。终于元亨。元亨利贞一道也。一德也。推利以为亨。本贞以为元。初无差别也,内以成道。外以明德。明德及干天下。天下治平。明之至也。元亨之盛。原出利贞之功。而利贞之精。乃成元亨之用。斯乾道之全也。有利贞以保太利。正性命。乃有元亨以出庶物。致咸宁也,由天言之。元亨利贞。天之道也。由人言之。利贞元亨。人之道也。此天人之合于四德也。而性命之正。太和之保。即止至善也。致中和也。而首出庶物。万国咸宁。即明德之明。位育之成也。一章之义。既大学中庸之言也。夫天道自然。以乾元之大。为万物资始。以六龙之行。为形物之生。故天道自成其用。自见其功。以有乾元以统御之。有乾道以变化之。天下同生。万物同化。不为而成。不言而明。而人道则有待于为。有需于言。以其所生。出于天之变化。所成当于乾之品流也。因动而生。则求不动。方见其无生之生。因化而成。则求不化,方达乎不化之化。此必反面求之于性命之正。太和之保合。而有其利贞之德。方可以竟其首出之用。成其威咸宁之功。而见其元亨之道也。然人非违天以行者也。其克己而后及物。先人而后同天者。正犹天之先天、而后及一切也。天下末有无本而生者。立本在己。成用在天。由天与人者,始也。由人返天者终也。始终仍一道也。故言既成。则天人无所殊。尝其初也。则必先尽其为人者。而后可语于天也,不然。随化之身。易动之情。几何不堕落。与草木同腐哉。此圣人之所以谆谆为教也。岂徒为卦象诠释也。
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