震下，离上。
噬嗑：亨，利用狱。噬，市利反。嗑，胡腊反。噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，唯威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德，则应其占也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。以卦体释卦名义。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。
《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。雷电，当作“电雷”。
初九，屦校灭趾，无咎。校，音教。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为履校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。灭趾，又有不进于恶之象。
六二，噬肤灭鼻，无咎。祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终无咎也。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音干。胏，缁美反。胏，肉之带骨者，与“胾”通。《周礼》：狱讼，入钧金束矢而后听之。九四，以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固，则吉。戒占者，宜如是也。
《象》曰：“利艰贞，吉”，未光也。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。噬乾肉，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色。金，亦谓钧金。六五，柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉，乃得无咎。亦戒占者之辞也。
《象》曰：“贞厉，无咎”，得当也。
上九，何校灭耳，凶。何，何可反。何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也。故其象占如此。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。
离下，艮上。
贲：亨，小利有攸往。贲，彼伪反。贲，饰也。卦自《损》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自《既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为贲。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为亨。以其刚上文柔，而艮止于外，故小利有攸往。
《彖》曰：“贲，亨”，“亨”字疑衍。柔来而文刚，故“亨”，分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也。以卦变释卦辞，刚柔之交，自然之象，故曰天文。先儒说“天文”上当有“刚柔交错”四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之。止，谓各得其分。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。极言贲道之大也。
《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。山下有火，明不及远。明庶政，事之小者。折狱，事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。
初九，贲其趾，舍车而徒。舍，音扌舍。刚德明体，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。占者自处，当如是也。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。君子之取舍，决于义而已。
六二，贲其须。二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与。故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
九三，贲如濡如，永贞吉。一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有永贞之戒。
《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。皤，白波反。皤，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳。故其象如此。
《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。当位疑，谓所当之位可疑也。终无尤，谓若守正而不与，亦无他患也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。戋，在千反，又音笺。六五柔中，为贲之主，敦本尚实，得贲之道。故有丘园之象。然阴性吝啬，故有束帛戋戋之象。束帛，薄物。戋戋，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
上九，白贲，无咎。贲，极反本。复于无色，善补过矣。故其象占如此。
《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。
坤下，艮上。
剥：不利有攸往。剥，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤而外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可有所往也。
《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。以卦体释卦名义，言柔进于阳，变刚为柔也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。长，丁丈反。以卦体、卦德释卦辞。
《象》曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。
初六，剥床以足，蔑贞凶。剥自下起，灭正则凶，故其占如此。蔑，灭也。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
六二，剥床以辨，蔑贞凶。辨，音办。辨，床干也。进而上矣。
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。言未大盛。
六三，剥之，无咎。众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。占者如是，则得无咎。
《象》曰：“剥之，无咎”，失上下也。上下，谓四阴。
六四，剥床以肤，凶。阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言凶也。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。鱼，阴物。宫人，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则无不利也。
《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。一阳在上，剥未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载。小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复硕果得舆之象矣。取象既明，而君子、小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。
《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。
震下，坤上。
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。“反复”之复，方福反，又作覆。《彖》同。复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复。以其阳既往而复反，故有亨道。又，内震外坤，有阳动于下而以顺上行之象，故其占又为己之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。又，自五月《姤》卦一阴始生，至此七爻，而一阳来复，乃天运之自然。故其占又为反复其道，至于七日，当得来复。又以刚德方长，故其占又为利有攸往也。反复其道，往而复来，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。
《彖》曰：“复，亨”，刚反。刚反则亨。动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。以卦德而言。“反复其道，七日来复”，天行也。阴阳消息，天运然也。“利有攸往”，刚长也。长，丁丈反。以卦体而言，既生则渐长矣。复其见天地之心乎。积阴之下，一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣。而邵子之诗亦曰：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。”至哉言也，学者宜尽心焉。
《象》曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。安静以养微阳也。《月令》：“是月斋戒掩身，以待阴阳之所定。”
初九，不远复，无只悔，元吉。只，音其。一阳复生于下，复之主也。只，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之道也，故其象占如此。
《象》曰：不远之复，以修身也。
六二，休复，吉。柔顺中正，近于初九，而能下之，复之休美，吉之道也。
《象》曰：休复之吉，以下仁也。下，遐嫁反。
六三，频复，厉无咎。以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失故危，复则无咎，故其占又如此。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
六四，中行独复。四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：“仁人者，正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。于《剥》之六三及此爻见之。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
六五，敦复，无悔。以中顺居尊，而当复之时，敦复之象，“无悔”之道也。
《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。考，成也。
上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国，君凶，至于十年不克征。眚，生领反。以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也。故其占如此。以，犹及也。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
震下，乾上。
无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，实理自然之谓。《史记》作“无望”，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自《讼》而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为无妄。又，二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正。若其不正，则有眚，而不利有所往也。
《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉。以卦变、卦德、卦体言，卦之善如此，故其占当获大亨而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往。欲何往哉？盖其逆天之命而天不佑之，故不可以有行也。
《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。天下雷行，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。
初九，无妄，往吉。以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。
《象》曰：无妄之往，得志也。
六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。菑，侧其反。畲，音余。柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有不耕获、不菑畲之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。
《象》曰：“不耕获”，未富也。富，如“非富天下”之“富”。言非计其利而为之也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。卦之六爻，皆无妄者也。六三，处不得正，故遇其占者，无故而有灾。如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
九四，可贞，无咎。阳刚乾体，下无应与，可固守而无咎，不可以有为之占也。
《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。有，犹守也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣。故其象占如此。
《象》曰：无妄之药，不可试也。既已无妄而复药之，则反为妄而生疾矣。试，谓少尝之也。上九，无妄，行有眚，无攸利。上九，非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
乾下，艮上。
大畜：利贞。不家食，吉，利涉大川。畜，敕六反。大，阳也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以内乾刚健，外艮笃实辉光，是以能日新其德，而为畜之大也。以卦变言，此卦自《需》而来，九自五而上，以卦体言，六五尊而尚之，以卦德言，又能止健。皆非大正不能。故其占为利贞而不家食，吉也。又六五下应于乾，为应乎天，故其占又为利涉大川也。不家食，谓食禄于朝，不食于家也。
《彖》曰：“大畜”，刚健笃实辉光，日新其德。以卦德释卦名义。刚上而尚贤，能止健，大正也。以卦变、卦体、卦德释卦辞。“不家食，吉”，养贤也。亦取尚贤之象。“利涉大川”，应乎天也。亦以卦体而言。
《象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。识，如字，又音志。行，下孟反。天在山中，不必实有是事，但以其象言之耳。
初九，有厉，利已。已，夷止反。乾之三阳，为艮所止，故内外之卦，各取其义。初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。
《象》曰：“有厉，利已”，不犯灾也。
九二，舆说车复。说，吐活反。车复，音服，又音福。九二亦为六五所畜。以其处中，故能自止而不进，有此象也。
《象》曰：“舆说车复”，中无尤也。
九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有良马逐之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以艰贞闲习，乃利于有往也。曰，当为日月之日。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。牿，古毒反。童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触。《诗》所谓“楅衡”者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也。故其象占如此。《学记》曰：“禁于未发之谓豫。”正此意也。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五，豕贲豕之牙，吉。豕贲，符云反。阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制。故其象如此。占虽吉，而不言元也。
《象》曰：“六五之吉，有庆也。
上九，何天之衢，亨。何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
震下，艮上。
颐：贞吉。观颐，自求口实。颐，以之反。颐，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。贞吉者，占者得正则吉。观颐，谓观其所养之道。自求口实，谓观其所以养身之术。皆得正则吉也。
《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。释卦辞。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。极言养道而赞之。
《象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。二者养德、养身之切务。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。舍，音扌舍。朵，多果反。灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴而动于欲，凶之道也。故其象占如此。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
六二，颠颐。拂经，于丘颐，征凶。求养于初，则颠倒而违于常理，求养于上，则往而得凶。丘，土之高者，上之象也。
《象》曰：六二“征凶”，行失类也。初、上皆非其类也。
六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。眈，都含反。柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。又能如是，则无咎矣。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。施，始豉反。
六五，拂经。居贞吉，不可涉大川。六五，阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。六五，赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。
《象》曰：“由颐，厉吉”，大有庆也。
巽下，兑上。
大过：栋桡。利有攸往，亨。桡，乃教反。大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴，不胜其重，故有栋桡之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得亨也。
《彖》曰：“大过”，大者过也。以卦体释卦名义。“栋桡”，本末弱也。复以卦体释卦辞。本，谓初，末，谓上，弱，谓阴柔。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。说，音悦。又以卦体、卦德释卦辞。大过之时大矣哉。大过之时，非有大过人之材，不能济也，故叹其大。
《象》曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。泽灭于木，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。
初六，藉用白茅，无咎。藉，在夜反。当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而无咎者也。故其象占如此。白茅，物之洁者。
《象》曰：“藉用白茅，柔在下也。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。稊，杜兮反。阳过之始，而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也，荣于下，则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
九三，栋桡，凶。三、四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占凶。
《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九四，栋隆，吉，有它吝。它，汤何反。以阳居阴，过而不过，故其象隆而占吉。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣，故又戒以有它则吝也。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。华，如字。九五，阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？老妇士夫，亦可丑也。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
坎下，坎上。
习坎：有孚，维心亨，行有尚。习，重习也。坎，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险，中实为有孚心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。
《彖》曰：“习坎”，重险也。重，直龙反。释卦名义。水流而不盈，行险而不失其信。以卦象释“有孚”之义，言内实而行有常也。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。以刚在中，心亨之象。如是而往，必有功也。天险，不可升也；地险，山川丘陵也；王公设险，以守其国。险之时用大矣哉。极言之而赞其大也。
《象》曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。洊，在荐反。行，下孟反。治己治人，皆必重习，然后熟而安之。
初六，习坎，入于坎窞，凶。窞，徒坎、陵感二反。以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
九二，坎有险，求小得。处重险之中，未能自出，故为有险之象。然刚而得中，故其占可以求小得也。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。枕，针甚反。以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险。前险而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，倚着未安之意。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。簋，音轨。缶，俯九反。晁氏云：“先儒读‘樽酒簋’为一句，‘贰用缶’为一句。”今从之。贰，益之也。《周礼》：“大祭三贰”，《弟子职》：“左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰”是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎，故其占如此。
《象》曰：“樽酒簋，贰”，刚柔际也。晁氏曰：“陆氏《释文》本无‘贰’字。”今从之。
九五，坎不盈，只既平，无咎。九五，虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。有中德而未大。
上六，系用徽糸墨，寘于丛棘，三岁不得，凶。糸墨，音墨。寘，音置。以阴柔居险极，故其象占如此。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
离下，离上。
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。畜，许六反。离，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。牝牛，柔顺之物也。故占者能正则亨，而畜牝牛则吉也。
《彖》曰：“离”，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。重，直龙反。释卦名义。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。以卦体释卦辞。
《象》曰：明两作，离，大人以继明照于四方。作，起也。
初九，履错然，敬之，无咎。错，七各反。以刚居下而处明体，志欲上进，故有履错然之象。敬之则无咎矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。辟、避同。
六二，黄离，元吉。黄，中色。柔丽乎中而得其正，故其象占如此。
《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。
《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。耋，田节反。重离之间，前明将尽，故有日昃之象。不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也？
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。突，徒忽反。后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。无所容，言焚死弃也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。沱，徒何反。以阴居尊，柔丽乎中。然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得吉。戒占者宜如是也。
《象》曰：六五之吉，离王公也。离，音丽。
上九，王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。刚明及远，威震而刑不滥，无咎之道也。故其象占如此。
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