《子夏易传》卷四 周易下经咸传

《子夏易传》卷四 周易下经咸传


艮下兑上

咸亨利贞,取女吉。彖曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与,止而说,男下女,是以亨利贞,取女吉也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平,观其所感而天地万物之情可见矣。

二气之相感应也,中无间也,故得万物变化乎其内,天气下降而地气上,济阳下阴而阴从阳也。止于所说,其利之正也,故取女以之吉也。而感应之道取焉,圣人无为与天地准,寂然虚中通天下之情,因其情而通天下之故,而咸得其治则天下和平矣。夫相下而不私则感之而通也。观天地万物之情,而感一也。彖语其感大者,如此也。至于爻则形相趋也,利相逐也,岂及于感之至哉。天下忘于情而有累于质者,则于物不尽矣,故见利则躁,后时则絶,皆凶悔之道也。

象曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。

泽,说来也。山,止受也。君子感人之来,虚中以止之,受其情也。情之得,治之生也。失其情,得治者未之有也。

初六,咸其拇。象曰:咸其拇,志在外也。

拇,体于下者。将行之物也。有应于外始有志于感而未行也。未涉于吉凶之乡也。

六二,咸其腓。凶,居吉。象曰:虽凶居吉,顺不害也。

下体之中,当于腓之为物,足往。斯往矣,独而往之,即妄动也,何益于行乎。妄动则不见其情也,不得于事冝,其凶哉。居以守位,顺以待令,吉矣。得其中者也。

九三,咸其股,执其随,往吝。象曰:咸其股,亦不处也。

志在随人,所执下也。居下体之上,随上体而往止,亦非自处之物也。感止于下,以下事而求感也,岂由已乎。执贱随感可惜者也。

九四,贞吉,悔亡。憧憧往来,朋从尔思。象曰:贞吉悔亡,未感害也。憧憧往来,未光大也。

升于上体而兼于下,始以两体相逐追也。凡物以形利相感者,未极于志也。神遇者,岂假役哉。无虑澹然而居于形之上,不言而信,不行而至天下,感之况于明乎。而以形质相感,未感则害至,故贞吉。而获悔亡,憧憧相追,朋乃从思。

九五,咸其脢,无悔。象曰:咸其脢,志末也。

至脢,心脊之肉,近于心也。感近于情而非志也,故无悔而己。可以言者,物之质也,况其脢乎。

上六,咸其辅颊舌。象曰:咸其辅颊舌,滕口说也。

感至极,未有至于言说而已,于情逺矣,何足咸哉。浮之甚也。

巽下震上

恒亨无咎,利贞,利有攸往。彖曰:恒,久也。刚上而柔下,雷风相与。巽而动,刚柔相应,恒。恒亨无咎,利贞,久于其道也。天地之道,恒久而不已也。利有攸往,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。观其所恒而天地万物之情可见矣。恒而得其久也。

刚上而柔下,刚柔交而下承也。雷行风从,増其大逺矣。巽而动,往无不从也。刚柔皆应外内逹也。此可久之道也。能久则通矣。保其无咎矣。利而得正矣。久而得其终始之道也。则何往而不利焉。天地恒久也,而万物生。圣人恒久也,而天下化。以恒久而观之,天地万物之情得其恒者,长也。

象曰:雷风,恒。君子以立不易方。

雷之震,风必从之。君子行,必由其道。得其恒而増,其恒而増其大也。故独立其所不以物易。

初六,浚恒,贞凶。无攸利。象曰:浚恒之凶,始求深也。

恒者,久于其道,不烦而物自归也。处于极下,深底者也。不修其恒,不度其分,遂求其应,初以深极而求于人。人斯竭之矣,何以终乎。正之凶而无所利也。

九二,悔亡。象曰:九二,悔亡。能久中也。

非其位久失道也,刚而自正,退而久中,可以悔亡。

九三,不恒其徳,或承之羞,贞吝。象曰:不恒其徳,无所容也。

三者,终下至上之地,进退之所也。不能修徳守位,而复上以求应,无其恒也,何以容哉。以是为政可惜者也。

九四,田无禽。象曰:久非其位,安得禽也。

承上之地,柔以奉上而刚居之。求应于下位已失矣,安所获乎。

六五,恒其徳,贞妇人吉,夫子凶。象曰:妇人贞吉,从一而终也。夫子制义,从妇凶也。

从系以为正,守中而为恒,妇人以之吉也,夫子可以制义矣。而从人之政,狭之至矣,固其凶也。

上六,振恒,凶。象曰:振恒,在上大无功也。

极上,终尽之地,柔振而将久之道穷也,久何之乎。虽有其应,不足振也。失时之极,无功已矣,凶之道也。

艮下乾上

遯亨,小利贞。彖曰:遯亨,遯而亨也。刚当位而应与时行也。小利贞,浸而长也。遯之时,义大矣哉。

阴长而君子外于时也。隐其道,逃其情,从而正之,而后乃亨。夫彼之生也,微其终大而不可御者,时之来也。故君子观其兆,而不待其至也。当位而应,犹不果制,与时行而已矣。阴浸而长,其患未害,我志犹行也,故小利而贞。刚而应柔,和而不同,遯而反制,非大徳不能消息也。

象曰:天下有山,遯。君子以逺小人,不恶而严。

山侵于天,下通上也。君子逃情于小人,不以力争,严以制也。

初六,遯尾,厉。勿用有攸往。象曰:遯尾之厉,不往何灾也。

遯,以逃避患也。患未至而首遯之,则逺于患矣。阴过二矣,而后遯焉,遯之尾也。见而逃之,反相疑也。不往而和,则何灾哉。

六二,执之用黄牛之革,莫之胜说。象曰:执用黄牛,固志也。

小人之道,狭而鲜亲,至于履位,人多逃也。则以法执也,或系之以利,质之以爱,然后人不得去。坚其志而不可拔也,乃得小人之中,而获其顺矣。

九三,系遯有疾厉,畜臣妾吉。象曰:系遯之厉有疾,惫也。畜臣妾吉,不可大事也。

系志于阴,不能遯也。为小人所制,危惫之道也。施于畜臣妾,吉也。系于鄙贱,岂可大事乎。

九四,好遯君子吉,小人否。象曰:君子好遯,小人否也。

君子知几絶而好遯小人,情系不能遯也。

九五,嘉遯,贞吉。象曰:嘉遯贞吉,以正志也。

当位相应,能制于内,遯情而治,志在乎正,可谓遯之嘉也。

上九,肥遯,无不利。象曰:肥遯无不利,无所疑也。

过于卦外,无应小人,不劳虑于进退,可谓遯之肥而无不利也。

乾下震上

大壮,利贞。彖曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮大。壮,利贞,大者正也。正大而天地之情可见矣。

阳刚也,大也,刚而不邪,大而能周,时而后动,故大者壮,而得其正也。天地以正,大而得其生。圣人以正,大而天下化。其道刚动而大者正也。

象曰:雷在天上,大壮。君子以非礼弗履。

雷在天上,阳气大行,君子得其道也。非礼弗履,保其壮也。

初九,壮于趾,征凶,有孚。象曰:壮于趾,其孚穷也。

刚以处下,不有其大,初而遂用其壮也。壮在乎趾,何以用哉,以之而征,凶其冝也,故信有穷也。

九二,贞吉。象曰:九二贞吉,以中也。

守正处卑,得中之道,全其壮也。故贞吉矣。

九三,小人用壮,君子用罔。贞厉,羝羊触藩,羸其角。象曰:小人用壮,君子罔也。

刚居上而得位也。小人知进不知退,故用其壮也。壮必见伤,正之危也。四刚在上,将陵过之,能容无忌,必羸阗矣。君子逹于几危,故不用也。

九四,贞吉悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。象曰:藩决不羸,尚往也。

为刚长之首升于上,体守于臣位,志在除邪,疑其逼也。故贞吉乃悔亡矣。往皆柔也,物无逆之,藩决而不羸也。居大臣之任,可以载其刚之用也。

六五,丧羊于易,无悔。象曰:丧羊于易,位不当也。

刚长也。而以柔乘之五阳也。而以阴处之,虽欲用壮,是丧其壮,而不难也。质柔而不可恃也。柔不终拒尊中获存故无悔也。

上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。象曰:不能退,不能遂,不详也。艰则吉,咎不长也。

柔居壮,极非其壮,而用壮也。将触藩矣。恃应而往,不能退也。质弱道穷,不能遂也。进退无可安所之哉,若自守其柔,艰以为志,不敢盈殆,得其吉矣。

坤下离上

晋,康侯用锡马蕃庶,昼日三接。彖曰:晋,进也。明出地上,顺而丽乎大明。柔进而上行,是以康侯用锡马蕃庶,昼日三接也。

明出地上,圣人顺民而丽于大明,光于天下,方无滞于幽也。故柔进而上行,附于大明之中,极一臣之位,任为治之主,故谓为康侯锡以多马,昼日之间而三接也。

象曰:明出地上,晋。君子以自昭明徳。

明出地上,大明之道,可进之时也。君子着其明徳,求上知之。

初六,晋如,摧如。贞吉。罔孚,裕无咎。象曰:晋如,摧如,独行正也。裕无咎,未受命也。

有应于上,可以进也。应近于五,未获于情,虑其得之薄,故摧如。不进,以柔守下也。复以自知,正之吉也。未为上信,未受上命,故修徳自退,寛以居之,终无咎矣。

六二,晋如,愁如,贞吉。受兹介福,于其王母。象曰:受兹介福,以中正也。

得位而进,无应而愁如也。夫以谨顺中正,忧勤其进,非唯获吉,抑受其福也。五以阴而降徳也。苟能立身行道,当时大明,何必待于应乎。王母,阴尊而幽逺者,犹知福之况其明王乎。

六三,众允悔亡。象曰:众允之志,上行也。

处上又进悔之道也。众允志合,故进不非,故悔亡也。

九四,晋如,鼫鼠贞厉。象曰:鼫鼠贞厉,位不当也。

上奉于五,下据其民,刚强处卑,进不当位,其窃位也。如大鼠焉,贪而无礼,不能终矣。以之为重危之道也。

六五,悔亡,失得勿恤,往吉,无不利。象曰:失得勿恤,往有庆也。

臣当君任,正之道也。以明盛而进弼成王化而为治主也。夫以明正为治者,则天下各当其才矣,何恤乎失得哉。以斯而往,吉其冝也。故无不利矣。

上九,晋其角,维用伐邑,厉吉无咎,贞吝。象曰:维用伐邑,道未光也。

以柔徳治者,不能威肃天下也。故其终多用师焉。进过于礼,故曰角。进极于终,民或叛也。明正久着,人多恊焉,犹用伐邑,虽危吉也。则咎自免矣。治物不以徳,以之为政,可惜之也。

离下坤上

离下坤上:明夷,利艰贞。彖曰:明入地中,明夷。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之利艰贞,晦其明也。内难而能正其志,箕子以之。

明入地中,上无以明,天下无所见也。艰以事上,不失于正,利也。故文王内文明而外柔顺也。箕子蒙难 而能正其志,晦其明者也。

象曰:明入地中,明夷。君子以涖众,用晦而明。

明入地中,藏其明也。民可使由之,不可使知之,故君子之莅众也。外用晦,以使民内保。明以为治。

初九,明夷,于飞垂其翼,君子于行,三日不食,有攸往。主人有言。象曰:君子于行,义不食也。

小人贼害之,时有明,则伤矣。初以君子之徳刚而不回,故为时忌之深也。以其无位,犹且逺患,庶以速奔也,故絶其迹,隐其形,三日而不敢食。逃难而遇人,人必疑言矣。害明之深,惧人之见也。君子畏害而速去,其义岂遑食哉。

六二,明夷,夷于左股,用拯马壮,吉。象曰:六二之吉,顺以则也。

守中顺则无猜者也。而已道不行矣。夷于左股者焉,故与之拯马而驰逐也。且内明以外顺,虽伤左而右存,与时并行不失其吉也。

九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。象曰:南狩之志,乃大得也。

为文明之主夷终则进也。上六逺其明,虽高而至晦也。应其诛焉。时之得向明而南巡狩也。获其大首耳,其污俗渐正而已,不可疾也。

六四,入于左腹,获明夷之心于出门庭。象曰:入于左腹,获心意也。

守以下位,顺以上承,自右而入于左腹,获其心意也。顺以避患,止守于分明,其归自异矣。出于门庭,不逺行也。

六五,箕子之明夷,利贞。象曰:箕子之贞,明不可息也。

在难之内,而能保明其中,智以藏之,愚以晦之,得其正而时不能迁也。则明岂息哉。得中之道亡而能有,故箕子当之矣。

上六,不明晦,初登于天,后入于地。象曰:初登于天,照四国也。后入于地,失则也。

暗而过中至明夷之极,晦之至也。位高势,崇登于天也。失道将覆,入于地也。

离下巽上

家人,利女贞。彖曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,而家道正。正家而天下定矣。

正家之道在于女正,女既位而男位正也。故圣人设昬礼焉,重而娶之,当其位也。然后可保其久矣。夫妇正,家道之先,上下之始也。严君之道始焉,父母之道出焉,故严其君。则父父子子,兄兄弟弟,夫夫妇妇,家道咸正,而天下定矣。

象曰:风自火出,家人。君子以言有物,而行有恒。

火出而风鼓之炎,乃大也。女正而男久之,家乃成也。必由内生而外成也。言必有在而不苟行,必守常而不杂此家人之,则而正其本也。

初九,闲有家,悔亡。象曰:闲有家,志未变也。

家人之道,在于防邪,防闲在于初也。及其志未变而正之,则不至于悔矣。得之制者也。

六二,无攸遂,在中馈,贞吉。象曰:六二之吉,顺以巽也。

妇人之职,正其中也。无所遂其成,在中主馈而已。体柔顺而刚巽之,得正之吉也。

九三,家人嗃嗃,悔厉吉。妇子嘻嘻,终吝。象曰:家人嗃嗃,未失也。妇子嘻嘻,失家节也。

体之上,家之长,刚以严之。故嗃嗃,威下也。家人之性,不喜服也。虽悔有厉,乃保其吉也。妇子嘻嘻,从下之性,何以节其中哉,可惜也已

六四,富家大吉。象曰:富家大吉,顺在位也。

柔承于尊,位高而顺,故得家之富,保其大吉也。

九五,王假有家,勿恤,吉。象曰:王假有家,交相爱也。

刚尊配应,夫妇之正,而家道正矣。王至有家,天下刑于上也,亲以相亲,交以泛爱,何忧乎祸乱哉。故能保其吉也。

上九,有孚,威如,终吉。象曰:威如之吉,反身之谓也。

刚得终于家人,天下化之,信而行之人。人正,家而自为治也。夫以家人,威信之道始以,令人也。其终也。反信已焉,人反敬已焉。威信及而天下之治至矣。

兑下离上

睽小事吉。彖曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也,男女睽而其志通也,万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。

睽,异也。上火下泽,火炎上泽,润下性之异也。二女同居,志各异行,是以睽也。此独化不足失其全,用睽而为合也。他用小事同矣。事之同,则相说明其冝也。柔进上行而应刚,小得其中,睽而应其正,故小事,用之吉。古者圣人之治也。用天下之物成天下之事,取异物相制,或以相合,其类多矣。则天下无不同也。至于天地之殊,男女之别,体异而事同,况乎小物也。子曰:弦木为,弧剡木为矢。盖取诸睽合众材,各睽其小体而成其大器。观是而他可知也。夫济天下之务者,岂止于一材乎。非圣人不能合睽而为功也。

象曰:上火下泽,睽。君子以同而异。

上火下泽,志睽者也。中有小事之用焉。君子合异以同其事,同则务济,类非不可以无别,无别则乱生,故君子同其事而异其道。

初九,悔亡。丧马勿逐,自复。见恶人,无咎。象曰:见恶人,以辟咎也。

睽,异类而同也。未合而悔生也。故六爻初皆咎,而能免之者,以其小事同也。小事同者,何往不同哉,故皆有终也。马,类之异也。睽之初,不相与,故丧之矣。终赖而相济也,则勿逐而自复矣。火泽体异而相恶也,恶而睽之,复相逺矣。见而和之,何咎之有。与时终睽,而小事吉也。

九二,遇主于巷,无咎。象曰:遇主于巷,未失道也。

火泽,睽也。而不相通阴阳,匹也。相求之物,睽而相望而相得。曰遇巷者,不逺而得也。初为出门,二为巷乎,相得既通,可无咎矣。

六三,见舆曵,其牛掣,其人天且劓,无初有终。象曰:见舆曵,位不当也。无初有终,遇刚也。

睽始异,而终有遇,履非其位,不安所处,舆曵者也。乘刚不能制下,其牛掣也。四与已睽,近不相得,则害生矣。故自上刑也。履于不正,是固然矣,始睽而难故,无初也。应而后合,故有终也。

九四,睽孤,遇元夫。交孚,厉无咎。象曰:交孚无咎,志行也。

睽而无应,志患其孤,求与同者,初亦不偶合。志交信孚以阳,召阳非好合者,故危矣。同体与事,故无咎也。睽无自成,必自外合也,故两阳而有终焉。

六五,悔亡,厥宗噬肤,往何咎。象曰:厥宗噬肤,往有庆也。

睽而未通,悔之道也。终而有应,故悔亡之矣。宗二也。三柔比之,欲以为附,二噬而絶也。而愿合于已,往何咎哉。柔肤也。阳噬之易也。中而有与,往有庆也。

上九,睽孤,见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪宼婚媾,往遇雨则吉。象曰:遇雨之吉,羣疑亡也。

睽之极,恶其孤之深也。三以失位之阴,大乖其道,上以文明之主,观而轻秽之。怪异之先张之弧,不愿之极,后说之弧,思合之深也。无四之宼,则亦亲矣。始睽终合而得吉也。遇阴之极,则好合之道成,又何羣疑之有哉。

艮下坎上

蹇,利西南,不利东北,利见大人,贞吉。彖曰:蹇,难也。险在前也。见险而能止知矣哉。蹇,利西南,往得中也。不利东北,其道穷也。利见大人,往有功也。当位贞吉,以正邦也。蹇之时用大矣哉。

见险而止,难其进也。度徳而处,将以营之也。蹇利西南,众顺待治,往而得中,因众而险下济也。不利东北,遂止而不以进,道穷而不能济于蹇也。

象曰:山上有水,蹇。君子以反身修徳。

山上有水,难之所也,有徳者乃能济之。君子反身修徳,将以为也。

初六,往蹇来誉。象曰:往蹇来誉,冝待也。

柔止于初,见险而待,保下之安也,故往则之蹇,来则见誉矣。

六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。象曰:王臣蹇蹇,终无尤也。

得位居正而应于尊,竭力致身以辅于上,救其蹇于蹇中也。五能蹇而已竭焉,可以保其终也。

九三,往蹇来反。象曰:往蹇来反,内喜之也。

得位于上,内有其人,安之所也。故往则涉险难中,来则内喜,得其反而安矣。

六四,往蹇来连。象曰:往蹇来连,当位实也。

蹇非得中,不能济下也。四得位矣,可以承其上,而不可独济也。故往则蹇矣,来则当其位而连于实,得其所附也。

九五,大蹇朋来。象曰:大蹇朋来,以中节也。

在蹇之中正,而得大位,济蹇之大者也。居于中正,而能裁制节度,使贤不肖,各当其所,故用朋来,而求伸也。

上六,往蹇来硕吉。利见大人。象曰:往蹇来硕,志在内也。利见大人,以从贵也。

柔居阴极内有其应,五极其蹇已,又附之,故往则道穷。求得内附,故大且吉。利见以从,贵也。

坎下震上

解,利西南,无所往,其来复吉。有攸往夙吉。彖曰:解,险以动,动而免乎险。解,解利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉。

济险而动,动出于险,解也。道之夷而无适,不达也。君子可策其名也。解利西南,往而得众,动于外而有功也。其来复吉,复其所亦可以位也。内刚中而得民也。有攸往夙吉,趋时之敏,缓则无功也。天地解而雷雨作,百果草木皆甲拆,自然之应,不疾而速也。君子贵其途而通也。可无夙乎,非知通于物者,不能通于时也。

象曰:雷雨作,解。君子以赦过宥罪。

雷雨作,上震下泽,释难之时也。久险不通,人不堪也。赦过宥罪,应乎人心而得其解也。

初六,无咎。象曰:刚柔之际,义无咎也。

解,缓也。无阻艰也。况以柔守下而承于刚乎。得其序也。其义固无咎矣。

九二,田获三狐,得黄矢,贞吉。象曰:九二贞吉,得中道也。

刚居中也,能济其险,众之所附也。初承以奉之五,正而应之,众来附之,非我之贪也。难以解矣,可以各保其归也。守中直而保其正,不干其邪,得中道正之吉也。

六三,负且乘,致宼至,贞吝。象曰:负且乘,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也。

履于不正,乘于二,而与之负于四,而系之多妄之阴,贪其非有,亦可丑矣。宼自已致,谁之咎乎。以之为正,可惜者也。

九四,解而拇,朋至斯孚。象曰:解而拇,未当位也。

刚处于卑而与三相得,如拇附也。未当位者也。非可久也。故解拇而与,初为朋得其正,乃保其孚矣。

六五,君子维有解,吉,有孚于小人。象曰:君子有解,小人退也。

解,行险而免其险也。故下多妄动焉,皆上法之怠,从以济险而失于缓也。五以柔处,中而系有,终二守其正而已矣,不敢自解也,故得其中吉也。夫人之化上,从其行也。上难则小人不敢妄进也。

上六,公用射隼于髙墉之上,获之。无不利。象曰:公用射隼,以解悖也。

解,释弛缓也。故多有纵焉。终而获之,得其时也。三应其诛焉。纵悖之甚,据非其有,虽欲贪戾,其能终乎。而公以法诛,何所不获。悖解众安无不利也。

兑下艮上

损,有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往,曷之用,二簋可用享。彖曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞利,有攸往,曷之用,二簋可用享。二簋应有时,损刚益柔有时。损益,盈虚与时偕行。

损,损下也。夫上也者,下之庇也,可无奉乎。故分下之刚,而上益于柔,下不敢多,而奉其上也。损者,益之本,能损而当,则民成矣。大吉而无咎。虽损也,其道存焉,可以正也,有正而能损已,何往而不可哉。损而得于时,虽至约可也。竭刚以奉,其道不存,不可正也已矣,故损益盈虚而与时偕行也。刚者,君子之道也,故处于下以奉其上,居其上以益于下,君子之道也。下者上之本也。不可以失其所也,故损益之辞系焉,为人上者不可不虑下也。

象曰:山下有泽,损君子以惩忿窒欲。

山下有泽,山止其上,损泽而上,润也。君子之可损者,忿欲也。纵之而咎生也,故戒之。

初九,已事遄往,无咎。酌损之。象曰:已事遄往,尚合志也。

损贵其合时,初以结之,合其志也。故止其事而遄往,则终无咎矣。酌者,损之薄也。损以奉上,冝乎夙也,初犹遄也,其可后乎。当其时,虽酌之当也。

九二,利贞。征凶弗损,益之。象曰:九二,利贞,中以为志也。

初遄往而酌损之,贵其初合其志也。于事中可以守,务利其正也。损非其时,徒失其正,征之凶也。志守中正,而从其事不损己,以奉上,而上来,益已得,其中道者也。

六三,三人行,则损一人,一人行,则得其友。象曰:一人行,三则疑也。

一与一则志专而相应也。一以待而二以应之则惑矣。而况于三乎。于男女则不生化矣,于所求则累其徳矣,于建?则多劳而寡功矣,可以不愼乎。故三阴行则损六,三之应六,三独往则获上矣。

六四,损其疾使遄有喜,无咎。象曰:损其疾亦可喜也。

逺于阳而处两阴之间,待初之来而为勤,望之初遄,来使已疾,损而有喜也,亦有何咎。

六五,或益之十朋之?,弗克违,元吉。象曰:六五,元吉自上佑也。

损而益之,天之道也,人之理也。居尊以柔,能损诸已也,则天佑之。民归之莫不感说以奉益也,或也者非意之而自外至也。虽十朋之?,莫违其大吉也。

上九,弗损益之,无咎,贞吉。利有攸往,得臣无家。象曰:弗损益之,大得志也。

损,损下奉其君也。上非受益之地,亦臣于主也。而刚正以处之,五柔以奉之,故不损己以奉主,而为主所益也,复何咎哉。得正之吉也。尚徳而往,何不利乎,高而无位,賛五之功,虽应得臣,无自有也。上贤之徳得损之终反受其益,大得志者也。

震下巽上

益,利有攸往,利涉大川。彖曰:益,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。利有攸往,中正有庆。利涉大川,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道与时偕行。

为上者其道下济也,故损上之刚,分而下益于柔。自上下下者也。中正为主,益而得时,何往而不可哉。是以有庆也。动巽而木行也。乘于大川而无险也。益动而巽于人,日进而无疆也。天施而后地生,上益而后下奉其益,岂穷哉。益之无当,虽惠而不行也,故时与而后可也。

象曰:风雷,益。君子以见善,则迁有过,则改。

雷行而风从,益,其震也。见善则迁,有过则改,益莫大也。

初九,利用为大作,元吉无咎。象曰:元吉无咎,下不厚事也。

益,损上益下者也。夫受上之益而岂徒哉,必有大功而可以当之矣。初以刚下为动之主,能堪也大事者。下者难处之地,非专厚之所,得其大吉,乃无咎也。

六二,或益之十朋之?,弗克违,永贞吉。王用享于帝,吉。象曰:或益之,自外来也。

柔以得位,受上之益,得中之道,能精意以奉五,通于人而信于神也,故外来非常之佑也。夫阴之所利,在于永贞,而二能尽之,其于吉也。虽访诸十朋之?,不能违也,长正之道,岂止于臣下哉。虽王用之而享于上帝吉也。

六三,益之,用凶事无咎。有孚中行,告公用圭。象曰:益用凶事,固有之也。

柔处高位危,咎之道也。居危而受上之益,非其见危致命,坚志而固有其事则不免矣。五为施益之主,而已竭,信不敢自专,必中行以告之用圭以表之,乃可能行奉其中也。

六四,中行,告公从,利用为依迁国。象曰:告公从,以益志也。

原本阙传

九五,有孚惠心,勿问元吉,有孚惠我徳。象曰:有孚惠心,勿问之矣。惠我徳,大得志也。

有中正之徳,当益之尊,信以令人,施以心惠,勿问之矣,乃大吉也。我信惠下,下益报之,上下交孚,治之至也,大得其志矣。

上九,莫益之,或击之,立心勿恒,凶。象曰:莫益之,偏辞也。或击之,自外来也。

五以中正,人皆归之,上九乘之,过求众附,虽有其应,岂附之哉。独自益之,人不益矣。不能修整立心,勿恒多求于人,人所忿也。益穷反损,故有外来而击之者也。

《子夏易传》目录
 
1.《子夏易传》序
 
2.《子夏易传》易传提要
 
3.《子夏易传》卷一 周易上经乾传
 
4.《子夏易传》卷二 周易上经泰传
 
5.《子夏易传》卷三 周易上经噬嗑传
 
6.《子夏易传》卷四 周易下经咸传
 
7.《子夏易传》卷五 周易下经夬传
 
8.《子夏易传》卷六 周易下经丰传
 
9.《子夏易传》卷七 周易系辞(上)
 
10.《子夏易传》卷八 周易系辞(下)
 
11.《子夏易传》卷九 周易说卦传
 
12.《子夏易传》卷十 周易序卦传
 
13.《子夏易传》卷十一 周易杂卦传
 
14.《子夏易传》子夏易学初探
 
15.《子夏易传》关于西汉孟喜古文易的再探讨
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