《子夏易传》卷二 周易上经泰传

《子夏易传》卷二 周易上经泰传


乾下坤上

泰,小往大来,吉,亨。彖曰:泰,小往大来,吉,亨。则是天地交而万物通也。上下交而其志同也。内阳而外隂,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。

易者,象也,神之用也。故泰象于天地交,而万物生。上下交而人治成。阳内得时而隂外也。健发于内其道顺行于外。亲内君子,踈外小人,君子之长也。是以损削之道往,而丰大之道来,吉而通者也。

象曰:天地交泰,后以财成天地之道。辅相天地之宜,以左右民。

天地合其时以养物也,圣人兴其财以丰人也。结网罟,作耒耜,能辅相天地之宜,成天地之道。因时而通利,而左右其民也。

初九,拔茅茹,以其彚,征,吉。象曰:拔茅征吉,志在外也。

拔茅而连出也,君子道长,上下交志,以其类,征吉。离内以之外,志求其成也。

九二,包荒,用冯河,不遐遗,朋亡。得尚于中行。象曰:包荒得尚于中行,以光大也。

乾降为泰,而得其中,能通天下之情,知天下之用,而不过其当也。朋党何由兴乎,志在其中,不失其治,应之而行,可谓光大已矣。

九三,无平不陂,无往不复,艰贞,无咎。勿恤其孚,于食有福。象曰:无往不复,天地际也。

乾下通而泰也,物不可终通,则天道复其上,地道归其下矣。平陂则险矣,有往则复矣。君子见其交会,思其所终,虑患而艰守之,不失其正。则可无咎而全其吉,保食其福也。

六四,翩翩,不富以其邻,不戒以孚。象曰:翩翩,不富,皆失实也。不戒以孚,中心愿也。

物各归本也,隂阳之情皆相求也。四所以下者,非顾其阳,自乐其归,不赖阳之治也。与其众同志,翩翩,轻举不富邻而自备不戒,约而自孚,皆乘中心之愿而行也。

六五,帝乙归妹,以祉元吉。象曰:以祉元吉;中以行愿也。

隂居贵盛而委质于二,静而无为,居贵有祉,理得于中。愿心而行,非权之逼也。忘巳而与能,圣人之道也。故元吉矣。

上六,城复于隍,勿用师,自邑告命,贞吝。象曰:城复于隍,其命乱也。

堑隍以为城,取下以为上也。其终则复隍矣。下为上使者,通其志也。终不能通,命乱者也。以之用众,众不从也。以之告邑,命不行也。犹以为正也,终惜已矣。

坤下乾上

否之匪人,不利君子贞,大往小来。彖曰:否之匪人,不利君子贞,大往小来。则是天地不交,而万物不通也。上下不交而天下无邦也。内隂而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也。天地之道,各守其所,上下不相通志,而非人道之治。隂在内而阳失时,内其柔邪而外其刚直,小人争内而君子踈逺也。时否闭矣。无复人之道也。小人道长,不利君子正,为小人疾也。是以大善之事往,而小恶之事来也。

象曰:天地不交,否。君子以俭德辟难,不可荣以禄。上下隔塞,其志不通,其道不行也。则动而见疑矣。故晦道薄德,惧时之用,以避其患也。

初六,拔茅茹,以其彚,贞吉亨。象曰:拔茅贞吉,志在君也。

易也者,圣人所以体其时,而利其行也。天地不交,君子不荣以禄。夫吉凶生乎动,动其始,则其终不能禁矣。处否初位,而愼其动,得君乃行。故牵类而守正,终?其吉亨也。

六二,包承,小人吉。大人否,亨。象曰:大人否,亨。不乱羣也。

柔履顺中,承其上,小人得一时之中,故获一时之吉。君子得其大中也,当其否也。不能包承于上,亦不能非小人,必避世异俗,安卑保命而已,故虽否而终通也。

六三,包羞。象曰:包羞,位不当也。

位阳也,而隂处之。包承,柔佞之过也。是以羞辱及矣。

九四,有命,无咎。畴离祉。象曰:有命无咎,志行也。

上近至尊,下据其民,咎以专也。五之休否,有命任已,卑以奉上,正以率下,其志得行,亦又何咎。谁丽其福乎。乃巳之致也。

九五,休否,大人吉。其亡,其亡系于苞桑。象曰:大人之吉,位正当也。

大人者知存亡之道也。羣小竝进虽可全正,虽得尊位忧其危亡。顺而从之,不敢以力,息于否之时也。其道乃固矣。正当其位,物犹不陵,故保其吉,而终遇也。

上九,倾否,先否后喜。象曰:否终则倾,何可长也。

否之终否,其倾矣。极终则变,何可以久。君子当其极,故先否也。困极以道通也。故后喜也。

离下乾上

同人,于野,亨。利涉大川,利君子贞。彖曰:同人于野,柔得中而应乎乾,曰同人。同人曰:“同人于野,亨利涉大川。”乾行也。文明以健中正,而应君子正也。唯君子为能通天下之志。

天下之器大矣,其为务多矣。治之而不谬者,其唯同人乎。所以同其同而无方也。二一隂也,得中而羣阳归焉。能得物之情,故曰同人。其德乾之德也。下之功,上使之也。为上能同于下者,鲜矣。能同之,则其德大矣,其务成矣。其圣人之功欤。上之不与,虽下求其同不可得也。非文明辨于内,刚健行于外,中正而相应者,不能同也。此君子之正而能通天下之志也。

象曰:天与火。同人。君子以类族辨物天体大也,火体小也。火曰炎,上同于天也。必时曦燥,而后盛乎。俟天之与也。上下之位旣列,得其同,则上能与下也。君子象之,而类其族,辨其物。志可同者与之,不遗其细者也。则天下何有焉。

初九,同人于门,无咎。象曰:同人于门,又谁咎也。

卦一隂。而近者多得也。或尊而保之也。初比于二,不系其常,出门同之,无与争者,得之先也。谁之咎矣。

六二,同人于宗,吝。象曰:同人于宗,吝。道也。

不能大同守宗独应。失其于野之义,可惜也已。

九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。象曰:伏戎于莽,敌刚也。三歳不兴,安行也。

情系者,德之累也。妄兴者,凶之道也。居下之长,而据尊之应,潜构兵戎,以敌于五。在下之上,曰髙陵也。至五而三,象三歳也。五胜而不能兴也。祸自致也。安所行哉。

九四,乘其墉,弗克,攻吉。象曰,乘其墉,义弗克也。其吉。则困而反则也。

与三攻,以求二,乘其墉也。犹隔之矣。二可得乎,其义固不克也。求之不得也。困而反其则矣。乃遇其吉也。

九五,同人,先号咷而后笑。大师克相遇。象曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

刚健中正,求其同而为治也。夫求其同,固有不同者矣,故下刚。有役其公而私其同焉,以力正之。未获其志,故先号咷而后笑也。非私也,求其治而中直以正也。刚而难遇也。之而后合,同人之道也。

上九,同人,于郊无悔。象曰:同人于郊,志未得也。

居其外也。已过其内,无与同者,患争之,悔则免矣。求同无与,志何得也。

乾下离上

大有,元亨。彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下应之,曰大有。其德刚健,而文明应乎天,而时行是以,元亨。

柔得大中之位,而上下归焉,无有逺迩,皆大有之也。其德刚健而行,文明以辨,大位德应于天,以时行,是以大亨也。

象曰:火在天上,大有。君子以遏恶扬善,顺天休命,明得其时,上无不容也。善者,道之大也,故扬之。恶者,道之小也,故遏之。上举其善则恶止矣。君子顺其时,美其命而已,故大有之也。

初九,无交害,匪咎。艰则无咎。象曰:大有,初九,无交害也。夫欲其丰,害物以求有者,斯害来矣。此害之交也。咎可逃乎。初得于主,始有之矣,守其分而不躁,难其志以自保,则终有大而无咎也。未涉于交害矣。易所以戒。大有,刚健之初,先逺害而利,自至矣。

九二,大车以载,有攸往,无咎。象曰:大车以载,积中不败也。刚健之中,力之大者也。上之所任事,委于中,致逺,不泥也。

九三,公用亨于天子,小人弗克。象曰:公用亨于天子,小人害也。

为下之长,富有其民,公之位也。为五所有,志达乎尊,以奉其主也。小人不可用也。以上之柔德,则不克,通而谋其害之矣。大有,容之也。御小人者,其道异乎,可大有之而不任也。

九四,匪其彭,无咎。象曰:匪其彭,无咎。明辨晳也。

柔得尊位,而上下咸愿应之以时,近亲难处之地也。能知祸福之端,畏天下之所覩。如非在五旁,兢以自警,不敢怙恃,可无咎矣。非明辨者不能至也。可谓智矣。刚能处柔者也。

六五,厥孚交如,威如,吉。象曰:厥孚交如,信以发志也。威如之吉。易而无备也。

以柔德而居主位,虚中孚诚民亦奉其诚也。志交信矣。何所备乎。故易然,而保其尊。威如,而获其吉也。

上九,自天佑之,吉。无不利。象曰:大有,上吉,自天佑也。

刚居极上,尊柔奉之,可谓上贤而顺高,而得终。履其信也。得其终也。内符于天,与天合德也。则自天佑之矣。何不利焉。

艮下坤上

谦,亨。君子有终。彖曰:谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦尊而光,卑而不可踰,君子之终也。

阳,天,而下其隂,是以谦。无不通。君子所以保终也。天之道,寒暑日月也。盈则亏之,损则益之。地之道,山川丘陵谷也。髙则倾之,卑则受之。鬼神依人,谦则福之,盈则祸之。人道恶盈,盈则慢之,以人恶已。谦则下人,故人好也。尊而谦之,益光大矣。卑而谦之,人莫之踰。君子所以保终也。

象曰:地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。山下于地,而得地中,谦也。君子谦以下人,得人心也。多者损己,以聚之寡者减己,以益之称物而平施。不失其常乃平也。

初六,谦谦君子,用涉大川,吉。象曰:谦谦君子,卑以自牧也。

柔以处下,谦之谦也。君子用谦于初,自养其德,虽涉难而吉也。

六二,鸣谦,贞吉。象曰:鸣谦贞吉,中心得也。

阳者众隂之所求也。二承而亲之,旣得于心,声以发外,谦而鸣之,辞也。守中而不敢自大,得正之吉也。

九三,劳谦君子,有终吉。象曰:劳谦君子,万民服也。居下之上,为众之,则勤于正,众虽劳,而谦厚之至也。谦以保位,万民服也,故得保其终,吉矣。

六四,无不利,撝谦。象曰:无不利,撝谦。不违则也。

谦以在位,不僭不偪,不违其则者也。以之奉五,而待于三,奉事得宜,指撝皆从,无不利也。谦敬之利,道之然也。

六五,不富以其邻,利用侵伐,无不利。象曰:利用侵伐,征不服也。

柔居上位,止而顺之,谦也。柔之过,盗之心生,故至用师也。居尊而着于谦,得众之道也,故不待富邻而利以侵伐也。

上六,鸣谦,利用行师,征邑国。象曰:鸣谦,志未得也。可用行师征邑国也。

上虽应三,二近相与,故中心未得也。徒声鸣而已。然正应无争,辞谦无怨,是以外助也。分众受命,才堪征邑国而已,非不利者也。

坤下震上

豫,利建侯,行师。彖曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎。天地以顺动,故日月不过而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服。豫之时,义大矣哉。

隂者小人之道也。治之者,非君子欤。众隂而阳御之,非当大位则有兵战之事。文之不当理也。其用师而豫乎,刚应而众从之也。豫先而当得其顺动者也。顺以动,故天地如之,日月之迭明也。四时之更,变也。圣人以顺动,而天下服也。非圣人不能得顺动之时义也。

象曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

雷始发震奋而出地,物遂其豫也。震先而得其乐乎,故谓豫之。为乐得于心,而形见于,兴物而动其情,曰乐。故先王之有天下者,乐也。礼平天下之志,以修诸内也。故合其钟、鼔、竽、瑟、管、磬之声而与众共乐也。礼者,重本崇德而敬其上也,故禘郊宗祖皆崇有德,而配之上帝天神焉。以与众同敬而节诸外也,故作乐崇德,殷荐上帝,合礼乐之化,设内外之敎,而天下顺也。

初六,鸣豫,凶。象曰:初六,鸣豫,志穷,凶也。

初有上应,乐有得志也。夫君子之心,静而自居。知得丧之终始,而不迁其正,故其乐不极,其忧不沮,何患之及哉。小人之始得志,夸其大而极其志,极而不及,于祸者无之。

六二,介于石,不终日,贞吉。象曰:不终日,贞吉。以中正也。

卦一阳也。众隂竞之,以求豫也。二得顺而中正,物至而顺,豫至而乐,不迁其正也,故介如石坚,难以苟变。感之至,后动也。得吉之先也,其先知者不疾而速获其吉也。安用其终日乎。

六三,盱豫悔,迟有悔。象曰:盱豫有悔,位不当也。

四经,始之地也。而三统下,卦之主而不当位,是以迟速皆不中也。盱而遽来,柔涉乎谄也。迟而后至,疑惧旅于众也。是以悔矣。

九四,由豫,大有得,勿疑,朋盍簪。象曰:由豫,大有得。志大行也。

一阳而能济众也。而上下应之,所以得豫,皆由之也。复何疑焉。旣顺以动之,天下附之。则智者为谋,勇者为力,皆相朋合,簪而来仕矣。

六五,贞疾,恒不死。象曰:六五,贞疾,乘刚也。恒不死,中未亡也。

四刚动也。众之归柔,无德乘之,正乃疾也。守恒于中,其义不死已,存其尊也。

上六,冥豫成,有渝无咎。象曰:?豫,在上何可长也。

刚得志而豫,五正疾矣。而又上之,处于豫外,不知时之豫,昧于豫之成也。何可长哉。变而知归,得无咎矣。

震下兑上

随,元亨利贞,无咎。彖曰:随,刚来而下柔。动而说,随。大亨贞,无咎。而天下随时,随时之义大矣哉。

刚来而下于柔,得其情,随。而治之大通者也。刚中正,动而说,利而正,夫何咎哉。夫随,多失正,正则寡。随,动说而随大,亨不失其正,而无咎者,大人也。而天下随之矣。

象曰:泽中有雷,随。君子以向晦入宴息。

雷下于泽之中也。雷随于泽,泽随于雷。君子得物之情,而随正之。则物来随已正也。何所忧哉。故向暮入宴息,安之时也。

初九,官有渝,贞吉。出门交有功。象曰:官有渝,从正,吉也。出门交有功,不失也。

随主于见,可而变也。不随则不吉。随而丧本,亦不吉。初无专应得其理也。刚不失正,得其吉也。与二相得,出门交有功也。非应而合之,不失其随,时之宜,不随则独立无功矣。

六二,系小子,失丈人。象曰:系小子,弗兼与也。

不顾其应,与时相得,动说相与,得随之宜。五体随而不恋初,遇之而有交。故二无凶,吉之戒也。

六三,系丈人,失小子。随有求得,利居,贞。象曰:系丈夫,志舍下也。

随不系于常也。三近于四,而遂相附得,随也。四亦不逆求,所得也专,正而居,志合逺附,得所利也。

九四,随有获,贞凶。有孚,在道以明,何咎。象曰:随有获,其义凶也。有孚在道,明功也。

得三而附,有获者,私擅其民,正之凶也。以随之时,协随之义,竭诚奉主,立功明道,皆上之有也。夫何咎哉。

九五,孚于嘉,吉。象曰:孚于嘉,位正中也。

刚德居尊,有应而不系,尽下之宜,大通者也。中正而保位,利而贞也。信向于随之嘉吉,则下皆随之矣。

上六,拘系之,乃从维之,王用亨于西山。象曰:拘系之,上穷也。

随者,下而随也。下而随之乃治,非大正之义也。治诚而不随,则以力制可也。六无附而保其上,守于险阻可拘之,乃从维之,以力而后至服,而通命于逺志,治也。

巽下艮上

蛊,元亨,利涉大川,先甲三日,后甲三日。彖曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨,而天下治也。利涉大川,往有事也。先甲三日,后甲三日,终则有始,天行也。

蛊,文皿虫也。风过山也。时之蛊,而事系之,不可以无制,作也。刚升而上,柔来而下,刚柔两得其情,大通而柔伏也。巽而上,无违迕也。故可以造治制作,而无难也。古之为治者,以质文相变也。弊而更之,之谓也。以质治者,寛而任人,亲而不尊,其弊也。野而不近,纵而难禁,故因其弊而反之以文。以文治者,检而有度,尊而不亲,其弊也。烦而多贼,近而无实,因其弊而更之以质。质文更代,终则有始。如寒暑之谢也。甲者,制事之首也。夫立制者,必先究前弊之由,察其中,要其终。故先三日,以原之,然后更之,今及其先,乃及其后。后甲三日之正,故能合其时,而当于人心也。殷因于夏,周因于殷,故为之改命,创制天下法也。

象曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

山下有风,时蛊而制事也。君子将以振民,先有其德然后制作也。

初六,干父之蛊,有子考,无咎,厉终吉。象曰:干父之蛊,意承考也。

有为者,臣子之职也。受命者,承其意而损益从时,而后蛊,可干也。柔始受命,能终其事。承父之后也,可谓有子矣。考何咎乎。临事而专,故曰厉也。终成其志,得无咎也。有事之道也。

九二,干母之蛊,不可贞。象曰:干母之蛊,得中道也。

干内应柔,承母之事也。不可以自正,非所越也。乃得中道矣。事有顺而后成者,此之谓也。

九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。象曰:干父之蛊,终无咎也。

以刚得位,干其事而专其任也。专之故,小悔,终成其志,故无咎也。

六四,裕父之蛊,往见吝。象曰:裕父之蛊,往未得也。

柔之位,而以柔处之,不能敏于事也。是寛其事而无成也。复命得乎,往见吝矣,终无功也。

六五,干父之蛊,用誉。象曰:干父用誉,承以德也。

柔非能干蛊也。事必有主之者矣,用德而不劳于力,五之谓欤。居得中正,众之所荷,用誉之谓也。

上九,不事王侯,髙尚其事。象曰:不事王侯,志可则也。

刚上者,主之尚也,令之源也。终其事而不享其利,以髙尚为事,可企而则也。不事王侯,可以尚之也。

兊下坤上

临,元亨利贞。至于八月,有凶。彖曰:临刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨。以正天之道也。至于八月,有凶。消不乆也。

隂阳迭盛,天道成焉。阳长而万物生,君子之道行,小人望之而服也。刚长正以应,说而顺之,大亨,以正也。夫物有长也,必有代也。阳虽维隂,至于隂盛则不复维矣。君子当其时,内惕而不自得焉。观时之消息也。临代坤之二也。极六位而隂及代之矣。数之变也。凶其乆乎。月隂之物来,代阳也,故八月凶。

象曰:泽上有地,临。君子以敎思无穷,容保民无疆。

泽上有地,地取润于泽。刚临于柔,小人取,则于君子思其敎,周而无已也。则能保民安众而应其无疆也。

初九,咸临贞吉。象曰:咸临贞吉,志行正也。

四为我应,能感柔也。则制之自我矣。岂肆其志哉。感其从正者也。故得吉矣。

九二,咸临吉无不利。象曰:咸临吉无不利,未顺命也。

刚浸而长,履位得中,有其德而能感。五以从已也。则五顺于二,二未尽顺于五也。尊而顺,刚德日崇,故无不利也。

六三,甘临,无利攸。既忧之,无咎。象曰:甘临,位不当也。

既忧之,咎不长也。隂以居上,柔接以临之,甘辞以说之,失其正也。下有其人,而悟其非道,而能忧之,则咎不长也。

六四,至临无咎。象曰:至临无咎,位当也。

应于初,则刚之。敎而守当其位,尽柔之道,临之至也。无忧邪之,咎矣。

六五,知临大君之宜,吉。象曰:大君之宜,行中之谓也。

二以刚长,五能感而从焉,知之以能,授之以政,可谓智矣。大君之宜,能临天下者,如此矣。行能得其中也。

上六,敦临,吉,无咎。象曰:敦临之吉,志在内也。

四五皆应于阳,上为至顺,亦归而从之,逺而志于阳,厚于君子之道,顺时知机,吉。又何咎哉。

坤下巽上

观,盥而不荐,有孚,顒若。彖曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下。观,盥而不荐,有孚顒若,下观而化也。观天之神道而四时不忒,圣人以神道设敎,而天下服矣。

观上观下也。下顺上巽,观上之风从而化之。上巽下坤,观下之情而设敎也。刚德上行,为天下之大。观得其中正大顺,而巽以从之也。古者,先王之治天下,为风之首者,非他也。礼之谓欤敬,其礼之本,欤宗庙,其敬之大。欤盥,其祭之首。欤取,诸洁敬者也。礼也者,物得其履,而不谬也。措之天下无所不行,本于其敬也。敬发乎情者也。尽则诚信,诚积中而容作于外,施于人而人顺也。敬之尽者,莫大于孝,莫大于尊,亲爱之。故贵之。贵之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内各以其职来祭,天下无不敬其亲者,此不令而民化上矣。宗庙之始者,盥也。得其始,尽其敬,诚其孝,然后能事宗庙鬼神也。其先祭也,散斋三日,以定志。致斋三日,以一虑。其将祭也,恫恫乎,恐惧如将见之。诗云:明发不寐,有怀二人,思之深也。其敬斋也,先祭而告,恸哭反矣。况至于盥乎。盥者,祭之道可观其首敬也。荐者,养之道,故尽其敬,竭其情,则能备物矣。所以假外物而成孝子之心也,非礼之本也,故不在于荐矣,观其诚信顒若而已。民知其敬上也,圣人申其情,行其事,而成敎于天下。虽天子必有尊也。则神道报其情也。此先王设敎之端,而天下大服也。

象曰:风行地上,观。

先王以省方,观民设敎,草木从上之风而偃也。故先王察其方,所观其俗性。不易其素履。则民自行其道也。

初六,童观,小人无咎,君子吝。象曰:初六,童观,小人道也。

柔而无位,逺于大观,童蒙而无所观,小人之道也。

六二,闚观,利女贞。象曰:闚观女贞,亦可丑也。

当大观之时,不能逺于所观,而顾觊觎为正,施于女子,守正则可矣。君子之丑也。

六三,观我生进退。象曰:观我生进退,未失道也。

大观在乎中正已,处下体之,上风化之,出而及于民,进其道也。柔以奉之,退而谦也。故观我生之,风化进不凌上,退不废职,或从正事,可谓不失其道矣。

六四,观国之光,利用賔于王。象曰:观国之光,尚賔也。

履极臣位,顺而承上,为上之巽,国之光也。焕乎可观,利于用也。为王者之上賔。

九五,观我生,君子无咎。象曰:观我生,观民也。

为观之尊,天下风化之首也。我之生化,备于民矣。观其民有君子之风,乃天下无所归,咎也。

上九,观其生,君子无咎。象曰:观其生,志未平也。

过居无民之位,乘五之上,忧悔之地,志不得平也。亦在王敎而已自观,有君子之风,乃无咎也。

《子夏易传》目录
 
1.《子夏易传》序
 
2.《子夏易传》易传提要
 
3.《子夏易传》卷一 周易上经乾传
 
4.《子夏易传》卷二 周易上经泰传
 
5.《子夏易传》卷三 周易上经噬嗑传
 
6.《子夏易传》卷四 周易下经咸传
 
7.《子夏易传》卷五 周易下经夬传
 
8.《子夏易传》卷六 周易下经丰传
 
9.《子夏易传》卷七 周易系辞(上)
 
10.《子夏易传》卷八 周易系辞(下)
 
11.《子夏易传》卷九 周易说卦传
 
12.《子夏易传》卷十 周易序卦传
 
13.《子夏易传》卷十一 周易杂卦传
 
14.《子夏易传》子夏易学初探
 
15.《子夏易传》关于西汉孟喜古文易的再探讨
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