注释：
(1)象，此指卦象。《周易》是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法，“象也者，像此者也。”从广义角度看，《周易》卦爻辞、及《说卦》所列之象皆为卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《系辞》）。”所以先儒有将象分为二种者：“象辞或有实象，或有假象。”（孔颖达《周易正义》）有将象分为三种者：“有本画自有之象，如奇画象阳，耦画象阴是也；有实取诸物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如‘白马翰如，载鬼一车’之类是也。”（李光地《周易折中·卷首》）也有分为七种者：“八卦之象”，“六画之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反对之象”，“方位之象”，“互体之象。”（黄宗羲《易学象数论》）从狭义角度看，象是指《象传》。《象传》是对《周易》卦爻象的解说。其中又可以分为《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。
象上《乾》——《比》
天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进“无咎”也。“飞龙在天”，“大人”造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为“首”也。(2)地势坤，君子以厚德载物。”履霜坚冰“，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。“六二”之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。“用六永贞”，以大终也。(3)云雷，屯；君子以经纶。虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。“六二”之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。“即鹿无虞”，以从禽也。“君子舍”之，“往吝”穷也。“求”而“往”，明也。“屯其膏”，施未光也。“泣血涟如”，何可长也。(4)山下出泉，蒙。君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，刚柔接也。“勿用取女”，行不顺也。“困蒙”之“吝”，独远实也。“童蒙”之“吉”，顺以巽也。利用“御寇”，上下顺也。(5)云上于天，需。君子以饮食宴乐。“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以“吉”“终”也。“需于泥”，灾在外也。自我“致寇”，敬慎不败也。“需于血”，顺以听也。“酒食贞吉”，以中正也。“不速之客来，敬之终吉”。虽不当位，未大失也。(6)天与水违行，讼。君子以作事谋始。“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。“食旧德”，从上“吉”也。“复即命渝”，“安贞”不失也。“讼元吉”，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。(7)地中有水，师。君子以容民畜众。“师出以律”，失律“凶”也。“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。“师或舆尸”，大无功也。“左次无咎”，未失常也。“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。(8)地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。比之初六，“有它吉”也。“比之自内”，不自失也。“比之匪人”，不亦伤乎。“外比”于贤，以从上也。“显比”之“吉”，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也，“比之无首”，无所终也。(9)
注释：
(1)象，此指卦象。《周易》是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法，“象也者，像此者也。”从广义角度看，《周易》卦爻辞、及《说卦》所列之象皆为卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《系辞》）。”所以先儒有将象分为二种者：“象辞或有实象，或有假象。”（孔颖达《周易正义》）有将象分为三种者：“有本画自有之象，如奇画象阳，耦画象阴是也；有实取诸物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如‘白马翰如，载鬼一车’之类是也。”（李光地《周易折中·卷首》）也有分为七种者：“八卦之象”，“六画之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反对之象”，“方位之象”，“互体之象。”（黄宗羲《易学象数论》）从狭义角度看，象是指《象传》。《象传》是对《周易》卦爻象的解说。其中又可以分为《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。
(2)此释《乾》卦卦爻之象。天行健：天道刚健。天，为《乾》卦卦象。《乾》卦上下皆为乾，乾为天。行，先儒多释为运行。由《象》释《乾》曰“天行健”，而释《坤》曰“地势坤”看，此“行”当作道解。《尔雅·释宫》：“行，道也。”郝懿行注曰：“行者，《诗》‘行露’、‘周行’之类，《传》《笺》并训道。《书》云‘日月之行’即日月之道也。《诗》云‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道为行，因而道亦为行也。”（《尔雅义疏》）以：用。强：自我强胜，即《老子》所言“自胜者曰强”。潜龙：潜伏之龙。阳在下：《乾》卦初九之阳居卦之下。见：现。德施普：九二居中，阳德博施而普遍。德，阳德。乾乾：勤奋不懈。反复其道：九三处下体之极，上体之下，极而复返。或：惑。进无咎：九四失位上进为五，五居中得位，故曰“无咎”。造：《释文》云：“刘歆父子作‘聚’”。《汉书·刘向传》引作“聚”，二者通假，先儒有训“为”者，有训“作”者，也有训为“就“至”者，案其文义，当以前者为胜。亢：穷高。盈不可久：上九之阳居卦之上而盈满，阳极而生阴，故“盈不可久”。用九：帛《易》六十四卦作“迥九”。迥，通。乃是说《乾》卦六爻皆九。天德不可为首：《乾》上九之阳亢极，极而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。天德：阳德。首：头，指《乾》上爻。
(1)象，此指卦象。《周易》是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法，“象也者，像此者也。”从广义角度看，《周易》卦爻辞、及《说卦》所列之象皆为卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《系辞》）。”所以先儒有将象分为二种者：“象辞或有实象，或有假象。”（孔颖达《周易正义》）有将象分为三种者：“有本画自有之象，如奇画象阳，耦画象阴是也；有实取诸物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如‘白马翰如，载鬼一车’之类是也。”（李光地《周易折中·卷首》）也有分为七种者：“八卦之象”，“六画之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反对之象”，“方位之象”，“互体之象。”（黄宗羲《易学象数论》）从狭义角度看，象是指《象传》。《象传》是对《周易》卦爻象的解说。其中又可以分为《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。
象上《乾》——《比》
天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进“无咎”也。“飞龙在天”，“大人”造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为“首”也。(2)地势坤，君子以厚德载物。”履霜坚冰“，阴始凝也。驯致其道，至“坚冰”也。“六二”之动，“直”以“方”也。“不习无不利”，地道光也。“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。“括囊无咎”，慎不害也。“黄裳元吉”，文在中也。“龙战于野”，其道穷也。“用六永贞”，以大终也。(3)云雷，屯；君子以经纶。虽“磐桓”，志行正也。以贵下贱，大得民也。“六二”之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。“即鹿无虞”，以从禽也。“君子舍”之，“往吝”穷也。“求”而“往”，明也。“屯其膏”，施未光也。“泣血涟如”，何可长也。(4)山下出泉，蒙。君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也。“子克家”，刚柔接也。“勿用取女”，行不顺也。“困蒙”之“吝”，独远实也。“童蒙”之“吉”，顺以巽也。利用“御寇”，上下顺也。(5)云上于天，需。君子以饮食宴乐。“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。“需于沙”，衍在中也。虽“小有言”，以“吉”“终”也。“需于泥”，灾在外也。自我“致寇”，敬慎不败也。“需于血”，顺以听也。“酒食贞吉”，以中正也。“不速之客来，敬之终吉”。虽不当位，未大失也。(6)天与水违行，讼。君子以作事谋始。“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。“不克讼归逋”，窜也。自下讼上，患至掇也。“食旧德”，从上“吉”也。“复即命渝”，“安贞”不失也。“讼元吉”，以中正也。以讼受服，亦不足敬也。(7)地中有水，师。君子以容民畜众。“师出以律”，失律“凶”也。“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。“师或舆尸”，大无功也。“左次无咎”，未失常也。“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。(8)地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。比之初六，“有它吉”也。“比之自内”，不自失也。“比之匪人”，不亦伤乎。“外比”于贤，以从上也。“显比”之“吉”，位正中也。舍逆取顺，“失前禽”也。“邑人不诫”，上使中也，“比之无首”，无所终也。(9)
注释：
(1)象，此指卦象。《周易》是一部专设卦画以示卦象之书。“易者象也。”易象是对自然之象的效法，“象也者，像此者也。”从广义角度看，《周易》卦爻辞、及《说卦》所列之象皆为卦象，故“彖者，言乎象者也”。“八卦成列，象在其中矣（《系辞》）。”所以先儒有将象分为二种者：“象辞或有实象，或有假象。”（孔颖达《周易正义》）有将象分为三种者：“有本画自有之象，如奇画象阳，耦画象阴是也；有实取诸物之象，如乾坤六子，以天地雷风之类象之是也；有只是圣人自取象来明是义者，如‘白马翰如，载鬼一车’之类是也。”（李光地《周易折中·卷首》）也有分为七种者：“八卦之象”，“六画之象”，“像形之象”，“爻位之象”、“反对之象”，“方位之象”，“互体之象。”（黄宗羲《易学象数论》）从狭义角度看，象是指《象传》。《象传》是对《周易》卦爻象的解说。其中又可以分为《大象》、《小象》。《大象》言一卦之象，《小象》首一爻之象。
(2)此释《乾》卦卦爻之象。天行健：天道刚健。天，为《乾》卦卦象。《乾》卦上下皆为乾，乾为天。行，先儒多释为运行。由《象》释《乾》曰“天行健”，而释《坤》曰“地势坤”看，此“行”当作道解。《尔雅·释宫》：“行，道也。”郝懿行注曰：“行者，《诗》‘行露’、‘周行’之类，《传》《笺》并训道。《书》云‘日月之行’即日月之道也。《诗》云‘有夷之行’即有夷之道也。本以行道为行，因而道亦为行也。”（《尔雅义疏》）以：用。强：自我强胜，即《老子》所言“自胜者曰强”。潜龙：潜伏之龙。阳在下：《乾》卦初九之阳居卦之下。见：现。德施普：九二居中，阳德博施而普遍。德，阳德。乾乾：勤奋不懈。反复其道：九三处下体之极，上体之下，极而复返。或：惑。进无咎：九四失位上进为五，五居中得位，故曰“无咎”。造：《释文》云：“刘歆父子作‘聚’”。《汉书·刘向传》引作“聚”，二者通假，先儒有训“为”者，有训“作”者，也有训为“就“至”者，案其文义，当以前者为胜。亢：穷高。盈不可久：上九之阳居卦之上而盈满，阳极而生阴，故“盈不可久”。用九：帛《易》六十四卦作“迥九”。迥，通。乃是说《乾》卦六爻皆九。天德不可为首：《乾》上九之阳亢极，极而必有“悔”，故《乾》不可用上爻。天德：阳德。首：头，指《乾》上爻。
