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瑜伽师地论 第八十九卷

时间:2018-06-23 21:05   点击:6413   标签:

摄事分中契经事处择摄第二之一

如是已说行择摄。处择摄我今当说。总嗢拖南曰

初安立等智同等最后当知离欲等

别嗢拖南曰

安立与差别愚不愚教授

解脱烦恼业皆广说应知

由五种相。当知安立诸受差别。一自性故。二所依故。三所缘故。四助伴故。五随转故。自性故者。谓有三受。一苦。二乐。三不苦不乐。所依故者。谓有六种。即眼耳鼻舌身与意。所缘故者。谓色等六所缘境界。助伴故者。谓想思或余善不善无记心法。与此相应。随转故者。谓此相应心由依彼故。三受随转。彼为诸受同生同灭所依止处。复次如是五相安立诸受。当知复有八种差别。一内处差别。二外处差别。三六识身差别。四六触身差别。五六受身差别。六六想身差别。七六思身差别。八六爱身差别。当知此中由三和合义立前三差别。由受因缘义立第四差别。由三和合触果义立第五差别。由分别受随言说义立第六差别。所以者何。受诸受时作如是想。我今领受此苦此乐此非苦乐。亦复为他随起言说。由业烦恼二杂染义。当知建立第七第八两种差别。所以者何。由于彼受若合若离起思造作。如如发起思所造作。如是如是生爱求愿。复次当知略有二种一切。一少分一切。二一切一切。如说一切皆无常者。当知此依少分一切。唯一切行非无为故。言一切法皆无我者。当知此依一切一切。又由三相应知是愚。一由自性故。二由因缘故。三由果故。愚自性故者。谓由缠故即是忘失。于现在世由随眠故即是当来忘失之法。愚因缘故者。谓于五相受安立中。不能觉了是无常等。及遍自体初中后位所有恼乱皆不了故。当知即是于生老病及死法性不能觉了。初恼乱者。谓由生故。中恼乱者。谓由病故。后恼乱者。谓由老死二种法故。愚果故者。谓愁等苦爱等杂染。复次由三种相当知不愚。一自性故。二由碍故。三由障故。不愚自性者。谓于五相受安立中。善能觉了自相共相。由此能断一切烦恼。能觉圣谛。能证涅槃。不愚碍者。由四种魔。谓由蕴魔遍一切处随逐义故。由彼天魔于时时间能数任持障碍义故。死烦恼魔能与死生所生众苦作器义故。不愚障者。谓缘不现见境烦恼。及缘非不现见境缠。或彼随眠复次诸佛世尊佛圣弟子。由三种相能正教授诸弟子众。何等为三。一引导教授。二随其所应于所缘境安处教授。三令所化得自义教授。如是教授如其次第。当知即是三种神变复次由二种相应求能成就解脱妙慧。一者如理闻思。久远相续慧。能成就有学解脱。二者有学久远相续慧。能成就无学解脱复次略有二种解脱成就。一者有学。二者无学。有学者。谓金刚喻三摩地俱。无学者。谓彼已上复次心清净行苾刍有五种法多有所作。何等为五。一正教授。二奢摩他支。三毗钵舍那支。四无间殷重加行。五出世间慧。正教授者。谓有三种正友所显。一者大师。二者轨范尊重。三者同梵行者及住内法在家英睿。如是名为三种正友。诸有智者从彼应求积集善门真正教授。奢摩他支者。谓如有一。具尸罗住。广说应知如声闻地。如是尸罗具足住已。便无有悔。无悔故欢。广说乃至乐故心定。毗钵舍那支者。谓得三种随欲言教。一圣正言教。二厌离言教。三令心离盖趣爱言教。云何圣正言教。谓依众圣五无学蕴所有言教。即是宣说诸圣成就如是戒。如是定。如是慧。如是解脱。如是解脱智见。云何厌离言教。谓依三种令增少欲喜足言教。及依乐断乐修令离愦闹言教。云何令心离盖趣爱言教。当知此教复有三门。一者一切烦恼盖离盖趣爱言教。二者五盖离盖趣爱言教。三者无明盖离盖趣爱言教。当知此中依为证得断离灭界所有言说。是初言教。依即于彼见胜功德。及于所治盖处诸行深见过患所有言说。当知是名第二言教。随顺如是缘性缘起所有言说。当知是名第三言教。如是三种言教。总名毗钵舍那支。又此言教以略言之复有三种。一能生乐欲言教。二能正安处资粮言教。三能正安处作意言教。谓圣正言教名能生乐欲言教。厌离言教名正安处资粮言教。令心离盖趣爱言教名正安处作意言教。依此言教胜奢摩他所摄受慧。名毗钵舍那。是故说此言教。名毗钵舍那支。云何无间殷重加行。谓常所作。委悉所作。勤精进住。当知即依止观加行。又勤精进应知五种。一被甲精进。二加行精进。三不下精进。四无动精进。五无喜足精进。此中最初当知发起猛利乐欲。次随所欲发起坚固勇悍方便。次为证得所受诸法。不自轻蔑亦无怯惧。次能堪忍寒热等苦。后于下劣不生喜足。欣求后后转胜转妙诸功德住。彼由如是勤精进住入谛现观。证得诸圣出世间慧。于修道中依止此慧。若行若住。能正除遣所依身中诸随烦恼。令心清净。谓住聚落或聚落边。若见少壮端严美妙形色母邑。即便作意思惟不净。为欲损害缘彼贪故。若遇他人逼迫恼乱。即便作意思惟慈相。为欲损害缘彼瞋故。如是行时能正除遣诸随烦恼。令心清净。若远离处修习入出二种息念。除遣欲等诸恶寻思。如是住时能正除遣诸随烦恼。令心清净。彼依如是已所证得出世间慧。于一切行修无常想。能正蠲除所余我慢。如是善士为所依止。复得无倒教授前行。由此渐次能证有学圆满解脱。得金刚喻三摩地故。亦证无学圆满解脱。一切烦恼皆离系故云何解脱。谓起毕竟断对治故。一切烦恼品类粗重永息灭故。证得转依令诸烦恼决定究竟成不生法。是名解脱。若圣弟子无所有处已得离欲。唯余非想非非想处所有诸行。复能安住胜有顶定。尔时无间能随证得诸漏永尽。若所余位虽能渐断彼彼诸漏。然非无间能随证得诸漏永尽。如是乃至无所有处未得离欲复次诸欲界系一切烦恼。唯除无明说名欲漏。诸色无色二界所系一切烦恼。唯除无明说名有漏。若诸有情。或未离欲。或已离欲。除诸外道所有邪僻分别愚痴所生恶见蔽覆其心。依此恶见于彼诸欲。一分寻求。一分离欲。乃至非想非非想处。于彼三界所有无智。总摄为一。立无明漏复次有九种事能和合故。当知建立九结差别。云何九事。一依在家品可爱有情非有情数一切境界贪爱缠事。二即依此品可恶有情非有情数一切境界瞋恚缠事。三依有情数憍慢缠事。若四五六依恶说法诸出家品三种邪僻胜解缠事。谓依听闻不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所摄修故。如是差别即为三种。七于善说法律无胜解缠事。八依出家品智贫穷事。九依在家品财贫穷事。由此九事如其所应当知配属爱等九结。此中由嫉变坏心故。于正法内发起法悭。由此当来智慧贫乏。余随所应配属应知复次由为贪缚所缠缚故。于能随顺乐受境界心不能舍。如是瞋缚所缠缚故。于能随顺苦受境界心不能舍。由愚痴缚所缠缚故。于能随顺非苦乐受中庸境界心不能舍。由此因缘故立三缚复次烦恼品所有粗重随附依身。说名随眠。能为种子生起一切烦恼缠故。当知此复建立七种。由未离欲品差别故。由已离欲品差别故。由二俱品差别故。由未离欲品差别故。建立欲贪瞋恚随眠。由已离欲品差别故。建立有贪随眠。由二俱品差别故。建立慢无明见疑随眠。如是总摄一切烦恼复次随烦恼者。谓贪不善根。瞋不善根。痴不善根。若忿若恨。如是广说诸杂秽事。当知此中能起一切不善法贪。名贪不善根。瞋痴亦尔。若瞋恚缠能令面貌惨裂奋发。说名为忿。内怀怨结故名为恨。隐藏众恶故名为覆。染污惊惶故名热恼。心怀染污不喜他荣故名为嫉。于资生具深怀鄙吝。故名为悭。为欺誷彼内怀异谋外现别相故。名为诳心。不正直。不明不显。解行邪曲。故名为谄。于所作罪望己不羞故。名无惭。于所作罪望他不耻故。名无愧。于他下劣谓己为胜。或复于等谓己为等。令心高举故名为慢。于等谓胜于胜谓等。令心高举故名过慢。于胜谓胜令心高举名慢过慢。妄观诸行为我我所。令心高举故名我慢。于其殊胜所证法中未得谓得。令心高举。名增上慢。于多胜中谓己少劣。令心高举。名下劣慢。实无其德谓己有德。令心高举故名邪慢。心怀染污随恃荣誉形相疏诞故。名为憍。于诸善品不乐勤修。于诸恶法心无防护故。名放逸。于诸尊重及以福田心不谦敬。说名为傲。若烦恼缠能令发起。执持刀仗斗讼违诤故名愤。发心怀染污为显己德假现威仪故。名为矫。心怀染污。为显己德。或现亲事。或行软语故。名为诈。心怀染污欲有所求矫示形仪故。名现相。现行遮逼有所乞丐故。名研求。于所得利不生喜足。说获他利更求胜利。是故说名以利求利。自现己德远离谦恭。于可尊重而不尊重故。名不敬。于不顺言性不堪忍故。名恶说。诸有朋畴引导令作非利益事。名为恶友。耽着财利显不实德欲令他知故。名恶欲。于大人所欲求广大利养恭敬故。名大欲。怀染污心显不实德。欲令他知名自希欲。于骂反骂。名为不忍。于瞋反瞋。于打反打。于弄反弄。当知亦尔。于自诸欲深生贪爱。名为耽嗜。于他诸欲深生贪着。名遍耽嗜。于胜于劣随其所应。当知亦尔。于诸境界深起耽着。说名为贪。于诸恶行深生耽着。名非法贪。于自父母等诸财宝不正受用。名为执着。于他委寄所有财物规欲抵拒故。名恶贪。妄观诸行为我我所。或分别起或是俱生。说名为见。萨迦耶见为所依止。于诸行中发起常见。名为有见。发起断见名无有见。当知五盖如前定地已说。其相不如所欲。非时睡缠之所随缚故。名梦夕登瞢。非处思慕说名不乐。粗重刚强心不调柔。举身舒布故曰频申。于所饮食不善通达。若过若减。是故名为食不知量。于所应作而便不作。非所应作而更反作。如所闻思修习法中。放逸为先不起功用。名不作意。于所缘境深生系缚。犹如美睡隐翳其心。是故说名不应理。转自轻蔑故。名心下劣。为性恼他故。名抵突。性好讥嫌故。名諀訿。欺诳师长尊重福田及同法者。名不纯直。身语二业皆悉高疏其心刚劲又不清洁。名不和软。于诸戒见轨则正命皆不同分。名不随顺。同分而转心怀爱染。攀缘诸欲。起发意言。随顺随转。名欲寻思。心怀憎恶。于他攀缘不饶益相。起发意言。随顺随转。名恚寻思。心怀损恼。于他攀缘恼乱之相。起发意言。余如前说。名害寻思。心怀染污。攀缘亲戚起发意言。余如前说。是故说名亲里寻思。心怀染污。攀缘国土起发意言。余如前说。是故说名国土寻思。心怀染污。攀缘自义推托迁延。后时望得起发意言。余如前说。是故说名不死寻思。心怀染污。攀缘自他若劣若胜起发意言。余如前说。是名轻蔑相应寻思。心怀染污。攀缘施主往还家势。起发意言。随顺随转。是名家势相应寻思。愁叹等事如前应知复次一切烦恼皆有其缠。由现行者悉名缠故。然有八种诸随烦恼。于四时中数数现行。是故唯立八种为缠。谓于修学增上戒时。无惭无愧数数现行能为障碍。若于修学增上心时。惛沉睡眠数数现行能为障碍。若于修学增上慧时。简择法故掉举恶作数数现行能为障碍。若同法者展转受用财及法时。嫉妒悭吝数数现行能为障碍复次欲贪瞋等欲界所系烦恼。行者欲界所系上品烦恼未断未知。名欲暴流。有见无明三种暴流。如其所应当知亦尔。谓于欲界未得离欲。除诸外道名欲暴流。已得离欲名有暴流。若诸外道从多论门。当知有余二种暴流。谓诸恶见略摄为一。名见暴流。恶见因缘略摄为一。说名第四无明暴流复次若诸烦恼等分行者非增非减。即上所说一切烦恼。说名为轭复次当知依于二品建立四取。一在家品。二外道法中诸出家品。当知此中若所取。若能取。若所为取。如是一切总说为取。问何所取。答欲见戒禁我语是所取。问何能取。答四种欲贪是能取。问何所为取。答为得诸欲及为受用故起初取。由贪利养及以恭敬增上力故。或为诘责他所立论。或为免脱他所征难。起第二取。奢摩他支为所依止。为所建立。为欲往趣世间离欲乃至非想非非想处三摩钵底。起第三取。为欲随说分别所计作业受果所有士夫。及为随说流转还灭士夫之相。起我语取。如是四取依于二品。谓受用欲诸在家品。及恶说法毗奈耶中诸出家品。由佛世尊每自称言我为诸取遍知永断正论大师故。于此法誓修行者。虽带烦恼身坏命终。而不于彼建立诸取。所以者何。彼于诸欲无所顾恋而出家故。于见戒禁及以我语无执受故。恶说法者有二差别。一于见爱展转发起怨诤论者。二能证入世间定者。依于见爱展转发起怨诤论者。建立见取。依能证入世间定者立戒禁取。二品为依执着我语故。依俱品立我语取。此中见者。谓六十二。如前应知。邪分别见之所受持身护语护。说名为戒。随此所受形服饮食威仪行相。说名为禁。谛故住故论说有我。名为我语。执有实物。说名谛故。执可安立。说名住故。又于此中欲爱为缘建立欲取。依止智论利养恭敬等爱为缘建立见取。定爱为缘立戒禁取。有无有爱为缘立我语取复次当知四系唯依外道差别建立。如前应知。复次违背五处。当知建立五盖差别。一为在家诸欲境界所漂沦故。违背圣教立贪欲盖。二不堪忍诸同法者。呵谏驱摈教诫等故。违背所有可爱乐法立瞋恚盖。三由违背奢摩他故。立惛沉睡眠盖。四由违背毗钵舍那故。立掉举恶作盖。五由违背于法论议无倒决择审察诸法大师圣教涅槃胜解故。建立疑盖复次若贪瞋痴缠所缠故。或彼随眠所随眠故。心不调柔。心极愚昧于得自义能作衰损故。名株杌复次于弊下境所起贪欲。名为贪垢。于不应瞋所缘境事所起瞋恚。名为瞋垢。于极显现愚痴众生尚能了事所起愚痴。名为痴垢复次若贪瞋痴数数现行恒常流溢。烧恼身心极为衰损。说名烧害复次若贪瞋痴远离惭愧。无惭愧故一向无间。不可制伏定为伤损。说名为箭。复次若贪瞋痴惭愧间杂。由相续故。非刹那故。有可制伏。说名所有。是系所摄。极下秽义复次一切不善身业。名为恶行。如说身业。语业意业当知亦尔。由此恶业数现行故。于诸恶趣。或已随得。或当随得。或现随得。是故说彼名为恶行。由此示现业杂染义。烦恼杂染前已显了复次有二安立业杂染论。一者邪论。二者正论。言邪论者。谓如是说。若有故思。凡所造作诸不善业。一切决定当受恶趣。此论便谤修行梵行能证涅槃。何以故。诸有情类不易可得于现法中无有故思造不善业。况在余生。若彼决定感恶趣者。便应无有解脱可得。是故当知。此为邪论。若如是说。诸有故思造不善业。此业亦作亦增长者。定于当来受不可爱恶趣异熟。若有虽作不增长者。彼彼法受为依止故。诸所造作或乐或苦。当于造时于现法中。此业决定或顺乐受或顺苦受。诸有造作如是业已。若无追悔不修对治补特伽罗。彼于此业。若更增长若不增长。此业虽定顺现法受。亦转令成顺恶趣受。于现法中能障解脱。诸有造作如是业已。若生追悔修习对治补特伽罗。彼于此业。若不增长。若更增长。此业虽是顺恶趣受。亦转令成顺现法受。不障解脱。是故此论不名诽谤修习梵行能证涅槃。当知此论是为正论复次若有阙于十种对治。为业杂染之所染污。若有会遇如是十种。便得清净。一者若由如是对治。虽有作业而无增长。彼望当来成不定受。二者若由如是对治。虽未永断而更不受。三者若由如是对治。永断离系。四者守护诸根门故善修其身。为欲修习增上戒学。五者修习增上戒已。为欲修习增上心学。六者修习增上心已。为欲修习增上慧学。七者修习增上慧已。为断诸漏。八者猛利意乐修习。九者长时修习。十者无量门对治修习。若有不会如是十种业对治者。为业杂染之所染污。与此相违。当知清净复次于现法中不善防护身语意业而住者。彼先造作恶不善业。亦令增长。于当来世令其杂染。若善防护身语意业而住者。彼不杂染。云何于现法中不善防护身语意业而住。云何善防护身语意业而住。不善防护身语意业而住者。谓如有一。于诸不善身语意业缠所发起。能誓远离。然于能起不正作意。相应无明犹故发起。又于诸善身语意业受学随转。由此因缘。于现法中于诸烦恼邪欲寻求所作众苦。无有差别。彼唯即于此誓受远离。便生喜足。于现法中。不起圣道。不证涅槃。彼虽如是防护而住。于现法中暂时不作恶不善业。然为烦恼随眠缠缚。既终没已后有续生。随所受身。依先业缘广起杂染。若善防护身语意业而住者。有此差别。谓此依彼誓受远离不造新业故。业虽熟暂触异熟寻能变吐。彼唯于此誓受远离不生喜足。于现法中能起圣道。亦能证得彼果涅槃。彼于尔时乃至有识身相续住。恒受先业所感诸受。于现法中彼有识身乃至寿量未灭尽位常相续住。寿量若尽舍有识身。于后命根更不成就。由是因缘。识与一切诸受俱灭后不相续。彼如影受与其识树皆灭尽故。遍于一切不可施设。彼于尔时由二因缘。先所作业于当来世不能为染。一由烦恼为其助伴令杂染者。无余断故。二由依此诸行相续成熟。杂染无余灭故。彼于尔时诸有情所善友意乐相续转故。名无怨心。于彼所缘瞋恚断故。名无恚心。于业异熟深见过患增上缘力誓远离故。名无染心。已具获得能对治彼诸圣道故。名无颠倒善解脱心。彼由如是能具证得六种恒住。若有于彼多所住者。于现法中虽有种种诸恶不善业缘间杂。由此远离一向成善。由是因缘。当知此与先防护住有其差别复次当知施设领受业异熟论。由五种相成其杂染。由五种相成不杂染。云何名为由五种相成其杂染。谓由施设恶因论故。亦由施设无因论故。及由施设恶因无因有三过故。此中施设恶因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受一切皆是宿因所作。如是或谓自在变化等因所作。施设无因论者。谓如有一。起如是见。立如是论。若有士夫补特伽罗。诸所领受。当知一切无因无缘。云何施设恶因无因。有三种过。谓现法中不善俱行不善诸受。宿世业为因亦有过失。现法业为因亦有过失。若言此受宿世恶业以为因者。是则有一依于不善诸乐法受。而有其乐不善受生。此用宿世诸不善业以为因生。不应道理。何以故。非彼宿世诸不善业于现法中感乐异熟应正道理。若言此受用现法中恶业为因。是则退失自意所立诸恶因论及无因论。谓诸所受皆宿因作。乃至广说。是名初过。又若说言诸不善法皆用宿世恶业为因。是则决定所有善法亦用宿世善法为因。如是所有不善对治。诸善加行。俱生精进。皆成无用。如是名为第二过失。又若现在无有士用。是则应无依善不善。审正观察是所应作所不应作。又如实智应成无用。谓了知已此我应转。此我应成。彼非有故。此亦非有故。如实智理不成就。智不成故念不安住。念不住故无三摩地。无有定故。不正寻思令心迷乱。心迷乱故。便应欣慕愚夫同意所乐诸根。由彼获得愚夫同意所乐法故。是则退失并沙门法及沙门论。如是名为第三过失。若略说此有三种过。谓现在世诸不善受因不成过。谤精进过。谤正智过。云何施设领受一切业异熟论。由五种相成不杂染。谓若能领受者。若由此领受。若如是领受。若领受时。如是杂染如是清净。当知此中依五取蕴施设假名补特伽罗为领受者。即此假者由六触处故能领受。于母胎中四种差别。谓依精血大种所造诸业烦恼之所摄受。结生相续有取之识及母腹中所有孔穴。由如是故得入母胎。次有名色。次有六处。次触次受。如是次第而有领受。又即此受亦用现在触为其因。亦用宿世业等为因。彼若听闻诸不正法非理作意以为因缘。便触无明。触所生受。受为缘故复生于爱。爱为缘故复生于取。乃至当来生老死等众苦差别。如是领受诸无明触所生受时。便有杂染所摄二谛。与此相违。听闻正法如理作意为因缘故。便能领受明触所生诸受差别。受此受时便有清净所摄二谛复次当知施设邪业清净及邪行中。有二过患。何等为二。一内证稽留过患。二他所讥毁过患。云何施设邪业清净。谓如有一。实非大师。妄分别己自称大师。宣说如是邪施设论。谓现法中诸所受苦。一切皆是宿因所作。彼见宿世诸不善业。为二种因。谓现法中诸不善业。皆是宿业串习所引。诸所受苦亦是彼业之所造作。由是因缘修自苦行。令故恶业所招苦果皆悉变吐。更不造作当不善业。于现法中又能防护身语意住。后当勤修一向善业。令不善法转成非漏。由此因缘不善业尽。由彼尽故众苦亦尽。证苦边际。云何邪行。谓如有一。不能了知自业杂染。不能了知彼业对治。又于前后所证差别不如实知。彼成如是愚痴法故。于其师所得无根信。于非信处妄生真实圣教胜解。彼由坠堕非实非理邪论。朋党他回动时于可疑处而不生疑。不寻求师躬往请问。为能正记为不能记。为能净疑为不能净。为一切智非一切智。大师去世。于所疑处毕竟随转。何以故。大师住世。能为决了此一切智非一切智。大师灭后。何所请问云何决了。是名邪行。何缘应知如是施设令业清净。不应道理。由二缘故。谓彼苦行宿因所作不应理故。由此能尽宿不善业不应理故。所以者何。软中上品自苦行缘所逼切时。软中上品苦受生。故即此三品逼缘远离。由所逼切三品苦受不得生故。宿因所作不应道理。又此苦行无有功能。令宿所作能感苦受。诸不善业成顺乐受。是故彼起如是定见。由自苦行令宿所作恶业变吐。若有是事。彼宿所作能顺苦受诸不善业。为能感得于现法中自苦逼切苦受果不。若言感得此苦受果。修自苦行即为唐捐。受彼果已自然变吐。若如是者。宿世所作诸不善业。非自苦行所能变吐。又即此业一分可吐。谓现法中受彼果者。若余能顺后所受业。彼于后世当受其果。非自苦行可令其果悉皆变吐。若言现在逼切苦受非宿因作。如是所说诸所领受一切。皆是宿因所作。不应道理。如能随顺苦受恶业。不可令其成顺乐受。如是宿世所作能顺乐受善业。不可令其成顺不苦不乐受业。或彼二种顺现法受。不可令其成顺后受。若顺后受不可令其成无所受。若未成熟不可令熟。若已成熟不可彼彼方便令转。此中所说要略义者。所谓一切善不善业自性决定。时分决定。品类决定。若如是者随业决定。必能摄受如是类果。于中更自受逼切苦。复何所用。又若此受宿业因感。彼自所许令业一分减尽。可得少分胜利。由是因缘如此所计少分胜利亦无所有。如是则为极自稽留业所缚故。终无解脱。由此道理是名于此邪论邪行第一过患。谓于内证自义稽留。云何他所讥毁过患。谓彼依止二种邪论。发起三种自苦恼行。若作是说。所有士夫补特伽罗诸所领受一切。皆是宿因所作。是名第一邪论。谓恶因论。复有说言。如彼最初自在变化。从是已后诸所领受一切皆是宿业所作。是名第二邪论。谓恶因论。三种自苦行者。谓身语意护。身护者。谓不以身与余有情共相杂住。唯往山林阿练若处。独居闲静。都无所见而修苦行。语护者。谓彼受持默无言禁。意护者。谓心忍受自逼切苦。彼起如是欲乐言说为他显示。由此二种所见圆满。及由三种苦行圆满。能越众苦。然其自苦不能越度。是故为他之所讥毁。若诸所受一切皆是宿因所作。亦是自在变化因作。亦是三种苦行能越因之所作。是则三种修苦行。俱所受众苦定是宿世黑业所感。亦是暴恶自在所化。三种苦行皆不能越。是故于今受斯苦受。若彼虽复内证稽留。而有为他所称赞者犹尚不可。况此为他称赞。胜利亦无所有。是故名为第二过患。由此分故唯可讥毁。复次与上相违。当知施设正业染净及正行中。有二胜利。一者内证无滞胜利。二者他所称赞胜利。云何施设业杂染论。谓有二业。一者善业。二不善业。于过去世已曾造作善不善业。今现法中受爱非爱异熟果等。受爱非爱果差别时。更复造作善不善业。由此当来受爱非爱异熟果等。如是名为业杂染论。云何施设业清净论。谓如有一。不造新业故。业触已寻复变吐。由对治力永断无余故。得清净。如是名为令杂染业得清净论。如是施设正业染净。名无上论。云何正行。谓如有一。于正法中成就多闻。于业杂染及以清净。正知杂染清净相已。舍不善业修习善业。彼于闻思如理作意。勤方便已为证修故。住空闲处。净修治心。令离诸盖及众苦法。为欲断除贪欲瞋恚掉举恶作。以九种行安住其心。令心弃舍止所对治。为欲断除惛沉睡眠及以疑盖。分析六事如理作意。修饰其心。令心弃舍观所对治。从彼止观所治出已。能正修学消伏众苦。彼既如是净修其心。令离诸盖众苦法已。复于衣服饮食卧具受用仪则。净修其心。若由习近如是衣服乃至卧具。不善法增。善法退减。即便远离。宁可受用。粗弊衣等惙尔。自存忍受众苦。进修正行。又由二缘受用胜妙衣服等。因能令生长恶不善法。谓诸妄想不正寻思。何等二缘。一于诸善未能长时串修习故。心不调柔。二于衣服饮食等事欲贪坚着。由是因缘修正行者。调柔其心。令堪所作。于衣服等欲贪坚着。及诸无常众缘生法。恒常系念深见过患。尔时虽复受用胜妙衣服等事。而于其中无所杂染。如是行者亦受安乐。亦无有罪。由奢摩他毗钵舍那修习力故。净修其心。离诸盖已。由思择力于衣服等邪受用故。虽于尔时暂少成就心一境性。欲贪随眠仍未断故。于当来世复为杂染。彼以妙慧通达是已。便修加行。为毕竟断。受用如法边际卧具。离诸贪着。先善修治正定资粮。渐次乃至能入清净第四静虑。以此为依。证谛现观。随得漏尽心善解脱。于一切苦得离系故。究竟寂静所摄受故。微妙清净一切身心无间满故。一切烦恼永离系故。普能领纳诸无漏受。是名正行。如是应知。内证无滞。及彼相违五种差别他所称赞。彼于尔时从诸盖缠及一切苦。心善解脱。于现法中彼诸随眠无余永断。前际后际业。及异熟所有杂染皆善解脱。由于现法获得圣道及道果故复次略有三种补特伽罗。一者未入圣教异生。二者已入圣教有学。三者已入圣教异生。由三种相。应知最初补特伽罗。第二第三当知亦尔。云何三相应知最初补特伽罗。谓初有一补特伽罗。已得成就世间正见。了知有施。乃至广说。彼于异时闻不正法。为因缘故。而便发起非理作意。世间正见临将欲灭。虽未一切悉皆已灭。而堪能灭。又彼所治诽谤邪见临将欲生。虽未已生。而堪能生。彼于中间听闻正法。为因缘故。遂还发生如理作意。彼临欲生诽谤邪见不现行故。说名为断。然其正见先成就故。不名为生。第二有一补特伽罗。不成正见及以邪见。听闻正法如理作意。为因缘故。尔乃发生世间正见。彼于邪见不名为断。先不成故。第三有一补特伽罗。成就邪见听闻正法。如理作意为因缘故。断灭邪见。生起正见。云何三相应知第二补特伽罗。谓于佛等已得证净。彼于佛等先所现起一切无智。当于诸谛得现观时先已断尽。是故于今不名为断。而于佛等证净俱行明现前故。说名为生。即以学道断修所断余品无明。而于其明不名生起。此道与先种类同故。彼无学道将现在前。修断无明皆悉灭尽。又能生起诸无学明。云何三相应知第三补特伽罗。谓闻无我相应正法。初但由闻发生信解。而未悟入。彼于无我生信解故。能断我见。未悟入故。不得名为生无我见。如所闻法。复能如理正思惟时。于无我理能悟入故。乃得名为生无我见。于彼随眠而未能断。从此已后由修道力。证谛现观。方断随眠。发生无漏

《瑜伽师地论》目录

1.《瑜伽师地论》第一卷

2.《瑜伽师地论》第二卷

3.《瑜伽师地论》第三卷

4.《瑜伽师地论》第四卷

5.《瑜伽师地论》第五卷

6.《瑜伽师地论》第六卷

7.《瑜伽师地论》第七卷

8.《瑜伽师地论》第八卷

9.《瑜伽师地论》第九卷

10.《瑜伽师地论》第十卷

11.《瑜伽师地论》第十一卷

12.《瑜伽师地论》第十二卷

13.《瑜伽师地论》第十三卷

14.《瑜伽师地论》第十四卷

15.《瑜伽师地论》第十五卷

16.《瑜伽师地论》第十六卷

17.《瑜伽师地论》第十七卷

18.《瑜伽师地论》第十八卷

19.《瑜伽师地论》第十九卷

20.《瑜伽师地论》第二十卷

21.《瑜伽师地论》第二十一卷

22.《瑜伽师地论》第二十二卷

23.《瑜伽师地论》第二十三卷

24.《瑜伽师地论》第二十四卷

25.《瑜伽师地论》第二十五卷

26.《瑜伽师地论》第二十六卷

27.《瑜伽师地论》第二十七卷

28.《瑜伽师地论》第二十八卷

29.《瑜伽师地论》第二十九卷

30.《瑜伽师地论》第三 十 卷

31.《瑜伽师地论》第三十一卷

32.《瑜伽师地论》第三十二卷

33.《瑜伽师地论》第三十三卷

34.《瑜伽师地论》第三十四卷

35.《瑜伽师地论》第三十五卷

36.《瑜伽师地论》第三十六卷

37.《瑜伽师地论》第三十七卷

38.《瑜伽师地论》第三十八卷

39.《瑜伽师地论》第三十九卷

40.《瑜伽师地论》第四 十 卷

41.《瑜伽师地论》第四十一卷

42.《瑜伽师地论》第四十二卷

43.《瑜伽师地论》第四十三卷

44.《瑜伽师地论》第四十四卷

45.《瑜伽师地论》第四十五卷

46.《瑜伽师地论》第四十六卷

47.《瑜伽师地论》第四十七卷

48.《瑜伽师地论》第四十八卷

49.《瑜伽师地论》第四十九卷

50.《瑜伽师地论》第五 十 卷

51.《瑜伽师地论》第五十一卷

52.《瑜伽师地论》第五十二卷

53.《瑜伽师地论》第五十三卷

54.《瑜伽师地论》第五十四卷

55.《瑜伽师地论》第五十五卷

56.《瑜伽师地论》第五十六卷

57.《瑜伽师地论》第五十七卷

58.《瑜伽师地论》第五十八卷

59.《瑜伽师地论》第五十九卷

60.《瑜伽师地论》第六 十 卷

61.《瑜伽师地论》第六十一卷

62.《瑜伽师地论》第六十二卷

63.《瑜伽师地论》第六十三卷

64.《瑜伽师地论》第六十四卷

65.《瑜伽师地论》第六十五卷

66.《瑜伽师地论》第六十六卷

67.《瑜伽师地论》第六十七卷

68.《瑜伽师地论》第六十八卷

69.《瑜伽师地论》第六十九卷

70.《瑜伽师地论》第七 十 卷

71.《瑜伽师地论》第七十一卷

72.《瑜伽师地论》第七十二卷

73.《瑜伽师地论》第七十三卷

74.《瑜伽师地论》第七十四卷

75.《瑜伽师地论》第七十五卷

76.《瑜伽师地论》第七十六卷

77.《瑜伽师地论》第七十七卷

78.《瑜伽师地论》第七十八卷

79.《瑜伽师地论》第七十九卷

80.《瑜伽师地论》第八 十 卷

81.《瑜伽师地论》第八十一卷

82.《瑜伽师地论》第八十二卷

83.《瑜伽师地论》第八十三卷

84.《瑜伽师地论》第八十四卷

85.《瑜伽师地论》第八十五卷

86.《瑜伽师地论》第八十六卷

87.《瑜伽师地论》第八十七卷

88.《瑜伽师地论》第八十八卷

89.《瑜伽师地论》第八十九卷

90.《瑜伽师地论》第九 十 卷

91.《瑜伽师地论》第九十一卷

92.《瑜伽师地论》第九十二卷

93.《瑜伽师地论》第九十三卷

94.《瑜伽师地论》第九十四卷

95.《瑜伽师地论》第九十五卷

96.《瑜伽师地论》第九十六卷

97.《瑜伽师地论》第九十七卷

98.《瑜伽师地论》第九十八卷

99.《瑜伽师地论》第九十九卷

100.《瑜伽师地论》第一 百卷

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