《子夏易传》卷一 周易上经乾传

《子夏易传》卷一 周易上经乾传


乾下乾上

乾,元、亨、利、贞。彖曰:大哉乾元,万物资始,乃綂天。云行雨施,品物流形,大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合太和乃利贞。首出庶物,万国咸宁。

乾始降气者也。始而通,终而济,保其正也,故綂万物而无外。夫天者,位也、质也。乾者,人也、精神也,有其人然后定其位,精神通明然后綂其质,故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位,乘其隐见而得其变化,故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也,保合于乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。

象曰:天行健,君子以自强不息。

健而不息,天之运也。自强而成,德者君子之事也。

初九,潜龙勿用。象曰:阳在下也。

阳气始生,潜而未形,虽德龙德,与众无以异也。

九二,见龙在田,利见大人。象曰:德施普也。

阳气生物始见于田也,稼者可以乘其时也,惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。

九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。象曰:反复道也。

君子能通天下之志、体天下之变,屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机,有庇人之大德,守事君之小心,虽在上位反而复守其卑。健于德、敬于人、勤于事上,终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危,何咎君子所以修其德而后其身也。

九四,或跃在渊,无咎。象曰:进无咎也。

官人者人望其咎也。位髙者,主畏其逼也,位革于下也,可无惧乎?位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患,以勤百姓将务时,以进其道也。而犹自疑德之薄,而位之下,而卑以自守,故曰在渊无咎也。

九五,飞龙在天,利见大人。象曰:大人造也。

阳升而万物相见也,以圣人之大德而为乎天下,明以周之、神以化之,而莫见其状,则智惘辨其处,万物咸仰其宜,利见大人而赖其治也。

上九,亢龙有悔。象曰:盈不可久也。

阳极则消之,盈则亏之,终则始之也。亢而不知,虽尊极天下威大四海,未离于悔也。故圣人与时而消息,则尧授舜、舜授禹,不极于亢,而善其终也。

用九,见羣龙无首,吉。象曰:用九,天德不可为首也。

阳者,刚德之物也。凡用者皆取象焉,故曰乾坤,其易之门,邪阳肆而不已,则暴时而后动,则治。夫首者事之,倡也。故圣人之治天下也,有以诛乱去恶者也,应之而正,非其倡也。则天下皆覩圣人之用九之无首也。此天之无私矣,天下之归矣吉。何往哉!

文言曰:元者,善之长也。亨者,嘉之会也。利者,义之和也。贞者,事之干也。君子体仁,足以长人。嘉会,足以合礼。利物,足以和。义贞,固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、贞。

善于物治之始也,通其情治之道也,利于物而义归之,守其正则无败事矣。

初九,曰:潜龙勿用,何谓也?子曰:龙德而隐者也,不易乎世,不成乎名,遯世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔,潜龙也。

不易乎世,一世而不可辨也,道未行而名不彰也,世非之而不闷也,吉凶与人同患忧则违之也。

九二,曰:见龙在田,利见大人。何谓也?子曰:龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰:见龙在田,利见大人。君德也,龙德而成行也。非其位而居君德,谨信以为常,得于正也。存诚以防邪,立于中也。善世而不伐,守其谦也。

德博可施,万物虽利见之,其道未行也。

九三,曰:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。何谓也?子曰:君子进德、修业、忠信。所以进德也,修辞立其诚;所以居业也,知至至之,可与几也、知终终之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾。因其,时而惕,虽危无咎矣。位虽高而犹可进也,德之修也,君子之知,在乎几也。上体者,位之大也、难至之地也,而能至之,是其所至而至之,则乃免于悔也,故可与论其几矣。事之难,在乎终也,而能终于下,是素知终而能终也,非义以利人则不能矣。故可与存其义也,进德而不盈也,岂上位而骄乎。安位以自守也,岂下位而忧乎。惕然其危,何咎之有!

九四,曰:或跃在渊,无咎。何谓也?子曰:上下无常非为邪也,进退无恒非离羣也。君子进德、修业、欲及时也,故无咎。

上下无常,非求越其羣也,所以自进其德,民归之。

九五,曰:飞龙在天,利见大人。何谓也?子曰:同声相应、同气相求、水流湿、火就燥、云从龙、风从虎,圣人作而万物覩。本乎天者,亲上;本乎地者,亲下。则各从其类也。

类之同、气之合,无情而相从也。清者,本乎天上之道也;浊者,本乎地下之事也。圣人在上,君子、小人各得其所,亲而从其类,而天下定也。

上九,曰:亢龙有悔。何谓也?子曰:贵而无位;高而无民。贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。

民归者,位也,亢穷也,何有于民哉!贤人何辅哉!潜龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也;见龙有君德矣;时舍而不用也;或跃以进其道、行其德而自试飞龙,治在一人也。用九上下皆正,天下得治也。

潜龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九乃见天则。

日中星鸟,春分象也。乾道乃革,革于隂也。位乎天德,高明而周也。时者,天之节也。乾者,中之动也。时有节,动有中,亢则俱极矣。乾善用九,周而不殆,天之德也,可以观其则矣。

乾元者始而亨者也,利贞者性情也。乾始能以美利利天下,不言所利大矣哉。

天之道,不形而善始,故谓之乾。乾始通于物,物得而生也。物利而成,虽利之而纯精不改其正,物自乘其化也。故圣人经营其始终而不失其正焉,情兴于性,大通无累也,故乾之利美矣,安往而不利哉。不言其所利者也。

大哉乾乎,刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也,时乘六龙,以御天也。云行雨施,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。

夫乾,刚健中正,为主纯精不杂之至也。故始终六位,随时发散,能旁通庶物之情。变化乘时,云行雨施而无不及,德之大者也。君子象之,能博其德,乃日可见之行,则民之所利见矣。故能体化合变而治于无形也,潜之为言也。隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。

行未成,则于事不尽也。

君子学以聚之,问以辨之,寛以居之,仁以行之。易曰:见龙在田,利见大人。君德也。

行之成,乃君之德也。

九三,重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾。因其时而惕,虽危无咎矣。

刚者,物之健也,人之难御也,履重刚动而失之咎也,时无止也,人道无息也,故乾乾。因其时,得其上下,乃无咎也。

九四,重刚而不中。上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。

地道以上为用,承天以布生也。天道以下为用,资始而流形于下也。三履于地,守得其处,人道之安,据众之所也。四升上矣,乘重刚矣。上近于天,革于众庶者也。位逼于尊,德崇于人,而犹自疑而不果,在渊而守下,故得无咎也。

夫大人者,与天地合,其德与日月合,其明与四时合,其序与鬼神合。其吉凶先天而天,弗违后天,而奉天时,天且弗违而况于人乎?况于鬼神乎?

大人之道、无私之德,而不偏也。而况于中人乎?故能观象立器、征让与时而无差者也。人者神之主也,得于人,鬼神之道可知也。

亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。

亢者直,进而不知退,极穷而悔也。

其惟圣人乎?知进退存亡,而不失其正者。其惟圣人乎?进退存亡时之然,于我何有焉。因内外之分明,则保其终而无悔,圣人之道也。

坤下坤上

坤,元亨,利牝马之贞。君子有攸往,先迷,后得主,利西南,得朋。东北丧朋,安贞吉。彖曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子攸行,先迷失道,后顺得常。西南得朋,乃与类行,东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

坤,顺也,承于乾而成乾之化也。臣禀命于君,而致君之治也。有大通始生之德焉,万物由之得焉。万物由之而形也,无有逺迩而奉顺之勤。不敢怠柔,不失正牝,马之贞也。臣道也,待君而后成也。君子攸行,初离乎族,迷而失道,后保其所,乃其常也。西南同类,安无成也。东北丧朋,出而得正,终有庆也。地承天而体方,臣奉君而为正,逺无不至,多无不能,无疆之德。故君子定其分,行其事,则叶。夫无疆之永也。

象曰:地势。坤,君子以厚德载物。

地无不载,势顺而上,承于天。君子修博其德,而当承上之事也。

初六,履霜坚氷至。象曰:履霜坚氷,隂始凝也。驯至其道,至坚氷也。

隂始凝以极于积柔而为坚,罪始于小欺以至于累恶而为贼。故为上者不可以不辨,为下者不可以不愼。不早辨也,驯而顺之以至于大也,则无及已。夫隂阳往来等也。乾始于潜日之南至生也,隂生于日之鹑首至履霜,而五隂成而为氷。何也?阳天下之大也,隂辅成其内,而其体一也,万物化也。阳胎于坎而老于乾,则凝为霜,积而成氷,此隂自成形,而为贼害之始也。非生之始也。虽隂盛也而阳潜焉,终得其正也,故贼臣者世皆有之有,随而灭之,此其象也。故圣人作为戒云。

六二,直方大,不习无不利。象曰:六二之动,直以方也。不习无不利,地道光也。

静然而待其天气,直也。物得宜而遂生,方也。无不载焉,大也。地道之上,居体之中,尽地之理,无私而生成也。承命而化之,动无不中,何习之有乎,故无不利也。

六三,含章可贞,或从王事,无成有终。象曰:含章可贞,以时发也。或从王事,知光大也。

体顺也,为下之长,守臣之分也。内含其明而不敢遂,故可因时而发,不失其正。王或有命,则从之也。不果首成,代终而以知之,光大能全其道也。

六四,括囊,无咎,无誉。象曰:括囊无咎,愼不害也。

纯隂之升,无阳以明之,则隂不能独化也。下体地也。上又非阳,无天无君之象也。天地不交之道也。贤人何由明乎敬愼而怀其道,包括而不敢发,可以无咎誉也。戒其位于上行也。

六五,黄裳,元吉。象曰:黄裳元吉,文在中也。

黄,中之文也。裳,下之饰也。柔以文治,中而能通,贵而体正,不敢违背,致君之化也。为臣以之尽道矣。故大吉也。

上六,龙战于野,其血玄黄。象曰:龙战于野,其道穷也。

隂之极而阳战之,曰龙战也。战则两伤矣。隂道极,极斯穷,穷则伤,将复壮,因万物而见焉,故曰于野。则柔脆者枯死,而坚强者内生也。

用六,利永贞。象曰:利用永贞,以大终也。

柔戒于邪,长正乃利也。故君子之用六也,顺上而保其正,合其刚大而终也。

文言曰:坤至柔而动也,刚至静而德方,后得主而有常,含万物而化光,坤道其顺乎承天而时行,坤顺也。静而含光,能畜治万物而不敢先也。顺于上而时动成,其终而不怠。坚刚而得于久,至柔以为刚也。

积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故。其所由来者,渐矣。由辩之不早辩也。易曰:履霜坚氷至,盖言顺也。

君子之辩于初也,既形于履霜则坚氷至,顺而致之,然也。其辩,于君子小人盖愼乎此也。

直其正也,方其义也。君子,敬以直内,义以方外,敬义立,而德不孤。直方大,不习无不利。则不疑其所行也。

敬而不謟,直内也。非义而不合,方外也。敬义不孤,德之大也。可执一而当之,事至而决之,何习而后为乎。是以,不疑其所行也。

隂虽有美,含之以从,王事弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道无成而代有终也。

含而守下,代其终也。

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。易曰:括囊无咎,无誉。盖言谨也。

地本下矣,而上无天纯隂之用,闭之道也。君子谨而晦之,免于害也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业美之至也。

文在于中者,能通天下之理也。得其枢矣,于何而不利焉。是以为,臣体柔能正大位,扬君之大化也。则美在其中而四肢畅矣。正德于时而天下形矣,举事而可乆也,天下则之以之为业,美之至也。

隂疑于阳,必战。为其嫌于无阳也,故称龙焉。犹未离其类也,故称血焉。夫玄黄者,天地之杂也。天玄而地黄。

隂,纯隂者也。虽盛衰之无尽穷也,故为治之主焉,为君道焉。在于四时而消息则迭兴,而未始相离也。阳极则隂生,其中隂极则阳复其中,至于交会,则有进退之事。阳胜隂,理固然也。隂胜阳,悖之道也,故称隂老而乾战焉。坚氷之至也,隂之盛,阳惮而疑,故战也。勿以隂盛而谓之无阳乎,阳潜而运,乃在中也。虑其将来,疑于无阳也,故称龙焉。外由隂也,故类称血焉。战而两伤,故云玄黄之杂色也。

震下坎上

屯,元亨利贞,勿用。有攸往,利建侯。象曰:屯刚柔始交而难生,动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧,宜建侯而不宁。

刚生于柔,动在险中,屯也。天地之道,交而生物。君民之道,交而生事。物者得治后生也,事者经之而后遂也。难而营之,动于险中而获于大通以正也。非智者不能善其道也。阳震,春四时之首也。雷雨动而满盈,造物之始也。犹除草而为居也。始于冥昧未见也。险在于前矣,何所往哉。安而立已,勤而力民,协其力也。

象曰:云雷屯,君子以经纶。

云,畜雨者也。雷,下震之,将降而满盈也。君子务时经纶而可大也。

初九,磐桓,利居贞,利建侯。象曰:虽磐桓,志行正也,以贵下贱,大得民也。

刚居屯初,造化经始之时也。险在前,民思其安也。君子知其时而不决进,故磐桓。于下,居所用正,正则民安归下,则众所服,故动于下,建侯封也。

六二,屯如邅如,乘马班如,匪?婚媾,女子贞不字,十年乃字。象曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。

隂者,依阳而成也。况当此,屯时欲进,应五。虽至于乘马班如,装饰器备而不可往者,乘初之?也。极数之变以待会终,得其依者,守中执志之正也。

六三,即鹿无虞,惟入于林中。君子几不如舍,往吝。象曰:即鹿无虞,以从禽也。君子舍之,往吝,穷也。

逺于阳,欲依于五,五与二也。将来得乎是无谋度器备以从禽也,故获于林中。君子知几不如舍之,往则吝也。

六四,乘马班如,求婚媾,往吉,无不利。象曰:求而往,明也。时之屯,隂求阳之深也。之其应者,皆乘马备饰而待于行,两意求之而遂往,明得其情,吉无不利也。

九五,屯其膏,小贞吉,大贞凶。象曰:屯其膏,施未光也。屯动于险中,非常之时也。有非常之才而后可以济之矣。五守中,而独应,无膏泽以及天下也。小以自守可也,将以大正,凶之道也。施岂光乎。

上六,乘马班如,泣血涟如。象曰:泣血涟如,何可长也。屯难而后者也,以柔居极,屯道穷也。乘马班如,将何行乎,故泣血涟如,凶可知也,不能久也。

坎下艮上

蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告,利贞。彖曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。蒙,亨。以亨行时中也,匪我求童蒙,童蒙求我,志应也。初筮告,以刚中也。再三渎,渎则不告。渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

山下有险,而止,昧于所从,蒙也。夫知昧而求决者,通之道也。决而当于时,适于中道,乃行也。亨,蒙之理,非求我也,求我,蒙不能明也。待蒙求我,志应而后发也,告者精意而上请也,初志乎决刚中,求辨于理,故来告也。至于再三,则或多矣,渎蒙者也。其肯告乎蒙者,无知也。以其不知以养其所知,亨。蒙之道乃圣功利而正者也。

象曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

水泉出,而未通止所也。德不博不能及于物,浅学之蒙也。君子以之克己而果行,广学以育德而后能通也。

初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。象曰:利用刑人,以正法也。

承于阳而发蒙也。隂奉阳而始明,全德以及物也。刑者失而后治之道也。虽隂至明可以刑人,而说桎梏正法而已,长用之,则吝也。

九二,包蒙吉,纳妇吉,子克家。象曰:子克家,刚柔接也。阳刚也,明也。初奉之而求其辨,三附之而委其质,比初之蒙而无情系于三,故吉也。居中而正配于五,婚姻之吉也。家道大者莫先于正夫妇也。居中贵而委身于卑,能接之以礼者也。子能克家,莫过是也。

六三,勿用取女,见金,夫不有躬,无攸利。象曰:勿用取女,行不顺也。

乘于阳而说之,失位而不顾其应者,蒙也。不能自保而为不顺,曷用娶之,无所利也。

六四,困蒙,吝。象曰:困蒙之吝,独逺实也。

逺于阳也。困何以明。守位而困,可惜者也。

六五,童蒙,吉。象曰:童蒙之吉,顺以巽也。

隂蒙无知,童之道也。以柔德委,顺于二。而二刚,巽之居尊与能,得其为上之道,故吉也。

上九,击蒙,不利为?,利御?。象曰:利用御宼,上下顺也,三已应也。苟恱于三,击而取之,动不妄干,为宼也,击而归之。应下以顺上,保终无间,故利用宼也。

乾下坎上

需,有孚光,亨贞吉,利涉大川。彖曰:需,须也,险在前也,刚健而不陷其义,不困穷矣。需有孚光,亨贞吉,位乎天位以正中也。利涉大川,往有功也。

需,待也。刚居于尊,安于险之道也。能制下,健以为用,君子待命而已,不可自任,则刚健终不陷也。君子观其为而动之,其义岂穷哉。五以险德而位于天,虽非坦道,强毅而制下也。刚中而有孚也。获刚健之臣而不敢不说,则不劳而待其功矣。故光通而贞吉,复何险之有哉。是以利涉大川,而无险不济也。文王君人也,得九五之位。仲尼位下也,居君子之事合,两而待之,则上待下之能,下待上之命。观是需之情可见矣。

象曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐,泽来矣。君子待命而不劳于虑,而得其治也,饮食宴乐而已。

初九,需于郊,利用恒,无咎。象曰:需于郊,不犯难行也。利用恒,无咎。未失常也。

郊逺者也,未履其位,行不犯难也。用其常不失其素矣。

九二,需于沙,小有言,终吉。象曰:需于沙,衍在中也。虽小有言,以吉终也。

行逺也,沙,迩乎水,刚履其位,敌对于五,五非敌也。可以待也。君子之道,无执也。与时而行也。得其中者,虽小有言,吉终而已矣。

九三,需于泥,致宼至。象曰:需于泥,灾在外也。自我致宼,敬愼不败也。

上险可犯也。刚以在上,待命于泥,逼难而濡难,犹外矣。我致之,而宼至,敬愼之,不败也。

六四,需于血,出自穴。象曰:需于血,顺以听也。

刚险居上,而承之难,从事者也。动而见伤矣。坎隂处下,幽穴之物,而今升之,待阳之运而出,难也。则不可不顺以听之。

九五,需于酒,食贞吉。象曰:酒食贞吉以中正也。

刚德中正,施令而治者也。治事已获众之奉,待其酒食而已。

上六,入于穴,有不速之客,三人来,敬之,终吉。象曰:不速之客来,敬之,终吉。虽不当位,未大失也。

需坎上也,道之终则反覆也,入于穴矣。乾覆其上,三爻来而不假待也。知道之终能固其所,而敬为主,虽不得其位能吉其终也。

坎下乾上

讼,有孚,窒惕,中吉,终凶。利见大人,不利涉大川。彖曰:讼上刚下险,险而健讼,讼有孚,窒惕,中吉。刚来而得中也,终凶。讼不可成也。利见大人,尚中正也。不利涉大川,入于渊也。君子知微、知彰、知柔、知刚,能尽物之情也。讼之者,其昧于先乎,两其情,则上刚而下险,兼其象,则中心险而行健,得无讼乎。讼之所由兴于二也,内刚险也。居中理可信也,不中塞也,上健可惧也。直可申也,故中吉。人不与讼也,故终凶。大人志尚中正者,利而见之辨也。陷于下矣,又好争焉,故可涉于险也。

象曰:天与水违,行讼君子,以作事谋始。

相违而与处事,讼之象也。君子见其未着,防其未形,则逺讼也。

初六,不永所事,小有言,终吉。象曰:不永所事,讼不可长也。虽小有言,其辨明也。

柔非勇于讼也,上迫而至讼。讼初有言,辨明而通,其志不长,其讼得于终吉之道也。讼之长,凶之咎也。其吉于初已乎。

九二,不克讼,归而逋,其邑人三百户,无眚。象曰:不克讼,归逋,窜也。自下讼上,患至掇也。

为下讼上,讼可得乎,自贻其患也。不可而退,还窜其邑,自守其寡,不敢上敌,犹无眚也。

六三,食旧德,贞厉,终吉。或从王事,无成。象曰:食旧德,从上吉也。

处下之上,从乎刚阳,而讼通矣,食其德矣。乘刚而待之,危也。从上得附,故终吉矣。夫以柔附上,非听其讼亦,为上忤矣。故至有命,则行之不敢自成也。夫不争于外者,善矣夫。

九四,不克讼,复即命渝,安贞吉。象曰:复即命,渝安贞,不失也。

三柔附我,故我不能敌,初之讼也。以就三之命,变其讼之应也。安贞而吉,何所失哉。

九五,讼元吉。象曰:讼元吉,以中正也。

中正上行,虽讼而吉大也。

上九,或锡之鞶带,终朝三褫之。象曰:以讼受服,亦不足敬也。

刚居讼,终能讼而得其终也。专攻得其非,上或赏也。三脱其服,象褫疾也。

坎下坤上

师,贞,丈人吉,无咎。彖曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民从之,吉。又何咎矣。

五天位也,而以非阳居之,或有战争之事。二刚阳也,而能正众,可崇任之,佐其尊而臣也。文人之谓,居中而奉,行险而顺,以杀上。杀毒其人,而人从也。专其命,咎,则吉复大矣。又何咎焉。

象曰:地中有水,师。君子以容民畜众。地中有水,故能有得其润,而保其广地之用也。盖象乎君子也。则能得其情而获其治道,出于民也。故君子以容而畜之,显仁以藏用也。

初六,师出以律,否臧凶。象曰;师出以律,失律,凶也。

春秋传言:执事顺成,为臧逆,为否理。有必然之胜者,师出而谋合之。为臧,乃其律也。失之,是以凶也。夫者,军事之命也。师之兴,主君不能亲之,是以授其命而不授其事。名曰专征。此古师之道也。军志曰:军之所承于君者,师之可战,君曰无战,必战可也。师不可战,君曰战之,无战可也。故进不求其名,退不避其罪,本乎社稷之卫也。或以听君主之制为律,岂足是哉。愼诸,其在授人以律乎。

九二,在师中,吉,无咎。王三锡命。象曰:在师中,吉,承天宠也。王三锡命,怀万邦也。

刚中而应,行险而顺。受命而能正众也。吉何咎哉。王者以天下为心,用兵非以怒也,平之非喜杀也。三锡命非私也,安万邦而已矣。

六三,师或舆尸,凶。象曰:师或舆尸,大无功也。

师之出也,任于一人。刚中者也。多则或矣。非其任也。何功之有,吉。二刚也。而以隂柔乘其上,是兼其领也。舆师之凶也。宜哉。无君上之命,则免矣。故曰或也。

六四,师左次,无咎。象曰:左次,无咎。未失常也。

左者不用之地,待其师命而已,未失常也。

六五,田有禽,利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。象曰:长子帅师,以中行也。弟子舆尸,使不当也。居尊虽柔,待而有获也。何以利乎,柔不能临众也。执命而授德人,则无咎矣。二刚中而继体于五,其长子乎。命授一人,帅师可也。三柔弟子也。命不可二也。其舆尸也。

上六,大君有命,开国承家,小人勿用。象曰:大君有命,以正功也。小人勿用,必乱邦也。

师之终复于大君者,居天下而无私。故誓师曰:用命赏于祖,不用命戮于社。功存社稷之公也,天下共之有。开国而封之者,承家而食之者,此功之分也。王执而正之,非惠之私也。小人不原于天命,不足于贵位,故至乱邦。此易之终戒也,而失于用也。

坤下坎上

比,吉,原筮元永贞,无咎,不宁方来,后夫凶。象曰:比,吉也。比,辅也。下顺从也。原筮元永贞,无咎。以刚中也。不宁方来,上下应也。后夫凶,其道穷也。

众畏险民,咸其安也。辅其正而获吉也。刚位于尊也。本其阳之德行,仁也。居中可以长正也。长正可以宁方也。筮而比之,亦何咎也,则不宁,辅而安矣。后夫道穷,虽求辅,凶也。

象曰:地上有水,比先王以建万国,亲诸侯。

地载水而泽也,水得地而安也。下得上而宁也,上得下而位也。故先王建万国和亲诸侯,然后天下安也。

初六,有孚,比之无咎。有孚,盈缶终来。有他吉。象曰:比之初六,有他吉也。

众各保其所居也。能初以求比,是以吉也。知乎几,辨乎微,为天下首。比必自诚信盈于素分也。素分盈,则主恩及,而他吉来矣。

六二,比之自内,贞吉。象曰:比之自内,不自失也。

为五内比,应而相合,承其私也。为众所覩也。能自守中正,故保其吉也。

六三,比之匪人,象曰:比之匪人,不亦伤乎。不正,不能辨,其去就,而辅于上,无首也。可比非其人乎,不亦伤矣。

六四,外比之,贞吉。象曰:外比于贤,以从上也。

比于尊,刚承上,辅贤,得正,吉也。

九五,显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。象曰:显比之,吉。位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。

为天下王也,背之以来,皆吾人也。则可以安天下矣。独守其中,而私其应,为众所观,非显其私欤。疾其背,而爱其向也。则失其不来者矣。邑有家者也,私也,岂王者显私也。偏其私,故邑人不诫,王所使之,然也。虽显,其吉。正其位而尊也。

上六,比之无首,凶。象曰:比之无首,无所终也。

无诚于附,道穷,而比,戮,斯及矣,何终哉。

乾下巽上

小畜,亨,密云不雨,自我西郊。彖曰:小畜,柔得位,而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。密云不雨,尚往也。自我西郊,施未行也。

小畜,隂上得位,而阳皆应之也,柔畜,刚也。大为小所畜,其畜不能全。小畜而已也,故健而巽,刚下柔也。刚居中,巽柔而从其畜。志得而后通也。雨者,隂阳和,隂行其道,则盛而为雨。小畜,志于上,往也,自得其位而已。使阳而巽,其泽不足,以下济也。则密云而不雨也。云自西郊而东也,隂消而退未能行施也。小人来,居上位,非中正之德,君子无所承也。其何足光哉,不能畜君子之大也。

象曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。

风行天上,而不能畜大也。言行德之大也。文德者,德之小也。君子之道,无所备也。畜其文德,与时行也。

初九,复自道,何其咎,吉。象曰:复自道,其义吉也。

乾,本上也。三阳尚上也,应而归焉。巽以行志,复自我道,何以咎哉,其义吉也。

九二,牵复,吉。象曰:牵复在中,亦不自失也。

志乎畜而不能全也。虽与我而非应,可以牵,而巽之自复其道。得时之中,故吉也。

九三,舆说辐,夫妻反目。象曰:夫妻反目,不能正室也。隂之微,不能大畜,其亦已矣。故初应二,牵巽志而行,自复其道,至于三,斯极之矣。上飞制下,终于小畜,理固然也。思不能行,行脱其辐也。阳不制隂,夫不正室也。

六四,有孚,血去,惕出,无咎。象曰:有孚,惕出,上合志也。

一隂也,而众阳趋焉,非其所治者也。则惧其伤害矣,奉与五刚,诚信相与,近而相亲,固也。尊而肃民,安也。何伤害,惕惧之,患哉。可无咎乎。

九五,有孚,挛如。富以其邻。象曰:有孚,挛如。不独富也。

卦唯一隂,邻而奉已,已亦交爱,有孚挛如,资货与同,不独自厚,巽而行志者也。

上九,既雨,既处,尚德载妇,贞厉。月几望,君子征凶。象曰:既雨,既处德,积载也。君子征凶,有所疑也。小畜,畜其余未始于道,小不能畜,阳得行其志,上不可全无。下无所遂志,故其终焉。既雨,得行其道也,旣处安其所也。尚德载阳为所畜也,隂专于阳危之道也。月近望,隂盈盛也。君子征凶,阳疑而不敢进也。以爻语之,则得志以体。言之,则小畜。此言巽,隂之终而不系于爻也。

兑下乾上

履,虎尾,不咥人,亨。彖曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以履虎尾不咥人,亨。刚中正,履帝位而不疚,光明也。

履,一隂而履于阳,为下之长,众之趋焉。是以危而履虎尾也。语其上下,则下承上也。言其情,则说而奉于乾也。失其所履而全其所承,是以不咥人,亨。情之所归,则三也。故以卦命之。其于履,则刚中正,履帝位而不疚。其义也能制其度,得其光明也。隂者阳之求,而履之阳不竞者,以隂失位而凶阳,抑其情而不乱上之正,而咸得其履也。

象曰:上天下泽,履。君子以辨上,下定民志,上天下泽得其履也。君子辨贤、不肖而上下定之,则民无觊幸之望也。

初九,素履,往,无咎。象曰:素履之往,独行愿也。

履得其所履,吉也。过之则咎。以刚志而守下,不求其隂,进之不以为荣,独履素,行之节是以,无过咎也。

九二,履道坦,坦幽人,贞吉。象曰;幽人,贞吉。中不自乱也。

履不得其履,宁倡无僣。二以刚比柔,见利,不挠其志。居易幽退,履其所履,中正之吉也。

六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。象曰:眇能视,不足以有明也。跛能履,不足以与行也。咥人之凶,位不当也。武人为于大君,志刚也。

卦皆无诸,隂而三,自以为己任。眇目能视,跛足能履,岂足恃哉。僣履非位,咥其冝也。而志拟于刚,欲为武人,大君之行凶之灾也。

九四,履虎尾,愬愬,终吉。象曰:愬愬终吉。志行也。

三以不顺,为众同弃而已,近也。愼于难履者也,心惧不足相与,在乎守卑以承于上,为上所任。果获其志得其终,吉也。

九五,夬履,贞厉。象曰:夬履,贞厉。位正当也。

三柔失位,志比武人,五为一卦之主,明得帝位取而决之,非求系于情也。然三者,众之趋也。虽曰决之,正之危也。位正当也。何其患乎。

上九,视履考祥,其旋元吉。象曰:元吉,在上大有庆也。

积善之家,必有余庆。归其本也。不顾其邪,自履其所得履之终也。则可以心视其往之履,而考其善应也。积其行,得其终,归其有庆者矣。旋其元吉哉。

《子夏易传》目录
 
1.《子夏易传》序
 
2.《子夏易传》易传提要
 
3.《子夏易传》卷一 周易上经乾传
 
4.《子夏易传》卷二 周易上经泰传
 
5.《子夏易传》卷三 周易上经噬嗑传
 
6.《子夏易传》卷四 周易下经咸传
 
7.《子夏易传》卷五 周易下经夬传
 
8.《子夏易传》卷六 周易下经丰传
 
9.《子夏易传》卷七 周易系辞(上)
 
10.《子夏易传》卷八 周易系辞(下)
 
11.《子夏易传》卷九 周易说卦传
 
12.《子夏易传》卷十 周易序卦传
 
13.《子夏易传》卷十一 周易杂卦传
 
14.《子夏易传》子夏易学初探
 
15.《子夏易传》关于西汉孟喜古文易的再探讨
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